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神需要奇迹吗?

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内容: 基督教徒认为耶稣身上出现的奇迹是基督神性的表现,而穆斯林对基督奇迹的认识与他们相反。

  • Laurence B. Brown, MD
  • 发布时间 02 Aug 2010
  • 最后修改时间 02 Aug 2010
  • 打印: 1006
  • 查看: 6156 (日均 2)
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有人把耶稣与神联系在一起,因为他显示了一些奇迹。而许多坚持安拉独一论的基督教徒和穆斯林指出,耶稣的确显示了一些奇迹,但这些奇迹恰好显示了安拉的意志,并非耶稣个人的神性力量的显示。在此我们引述《使徒行传》(222)的一段话:

“以色列人哪,请听我的      话。神藉着拿撒勒人耶稣,在你们中间施行异能,奇事,神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。”

在耶稣的神性问题上,《圣经》与《古兰经》观点是一致的 。穆斯林也承认耶稣显示的奇迹,但穆斯林认为这些奇迹是安拉万能的体现,犹如《古兰经》所说:

“那时,安拉将说麦尔彦之子尔撒(耶稣)啊!你当记忆我所赐你和你母亲的恩典。当时,我曾以玄灵扶助你,你在摇篮里,在壮年时,对人说话。当时,我曾教你书法、智慧、《讨拉特》和《引支勒》。当时,你奉我的命令,用泥捏一只像鸟样的东西,你吹气在里面,它就奉我的命令而飞动。你曾奉我的命令而治疗天然盲和大麻疯。你又奉我的命令而使死人复活。当时,我曾阻止以色列的后裔伤害你。当时,你曾昭示他们许多迹象,他们中不信道的人说:‘这只是明显的魔术。’”(《古兰经》5110

根据伊斯兰的观点,奇迹是安拉赋予众先知的特殊能力,是他们“圣品”的证据,而不是他们具有“神性”的标志。圣训(先知穆罕默德的言论、行动、默许)记录了先知穆罕默德身上发生过的许多奇迹,比《圣经》所描述的许多奇迹更具有历史真实性[1]。圣训学把这些奇迹作为真实的历史事件准确地加以记录与传述,但《圣经》所描述的奇迹却不符合历史检验的基本标准。例如,大部分《圣经》的编辑者(包括《福音》)并不为人们所知,他们编辑《圣经》的时间也不明确,《圣经》里面的许多资料来源不明等等一系列问题,这些问题我们将留在后文中讨论。但这里有一个不大但棘手的问题,就是我们要弄明犹大背叛耶稣的经过。是谁编造了这个故事?为什么我们要相信他说话?他当时就背叛了耶稣吗?如果不是这样,他从什么地方得到这一消息的?如果是这样,他没有向耶稣报告危险的来临,他会不会是这一阴谋的参与者?是《福音》的哪一位作者编造了这个故事?

可笑吗?或许,这真的很可笑,他们不清楚这些《福音》的起源和编辑者,却相信自己会因为这些《福音》而得到拯救,这难道不可笑吗?

耶稣研讨会或许是最客观、最诚实的研究《圣经》的一个组织,或一次努力。各基督教学派的学者组成了一个大公委员会,他们决心论证耶稣的言论与行为的可靠性。然而他们采取的方式却是投票的方式。耶稣为圣已经过去2000年了,近200名学者组成了集体决策机构,用投掷彩珠的方法,确定关于耶稣的引文和历史记录的可靠性。例如,关于耶稣的话正确与否,他们这样使用彩珠来界定的:

红色珠子——表示耶稣说过此话或者接近于耶稣说的;粉红色的珠子——表示耶稣可能说过类似的话,但在流传过程中,不幸遭遇误解;灰色的珠子——表示这些话不是他说的,但这些话的内容接近耶稣所说的话;黑色的珠子——表示耶稣根本没有说过这样的话,这些话只代表基督教社区或后人的观点。

其他的基督教组织也试图用类似的方法研究《圣经》内容的可靠性。《圣经》联合编辑委员会编辑了《希腊语新约》,他们就是用此方法验证《新约》的可靠性的,他们按照字母顺序编订:

编委会的学者在每段有差异的经文的开头,标上字母ABCD,用括号{}括住字母,这个编委会用此方法探寻经文的相对可信度。他们利用外部的证据、还有对经文的再三斟酌,以此逐步接近《新约》的核心内容,阅读时把这些材料当作原文对待。字母A表示圣经原文是最可信的,字母B表示此段文字有一定程度的怀疑,字母C表示这段文字是否广泛阅读,需要斟酌其可靠性,字母D表示所选的圣经原文是最令人怀疑和疑虑的。[2]

布鲁斯·M·玛茨格在他的著作《希腊语新约评论》中使用了类似的方法。他写道:“实际上,对于{D}项,没有一个人把变异的阅读材料作为原文来看待。因此,唯一的解决方式是应该翻印那些最没有怀疑的经文。”

现在,那些相信《圣经》拯救人类的人们,《圣经》真的能给我们带来温馨、安宁的感觉吗?

可是我现在要岔开话题。问题的关键在于,这些验证《圣经》可靠性的方法可能是可靠的,可以使我们对《圣经》产生某种程度的信任。但这样做多么可悲啊!与穆斯林对于圣训的传述、收集和研究的体系相比较,用彩珠和A-B-C-D的分类方法来研究《圣经》,在我们看来,做得不够,至少还差那么一点点。

历史的记录也是这样的,因为一个人听到一则故事——这个故事是可靠的——人们的第一个疑问是:“你从什么地方听到这个故事的?”对于任何一个合理的历史资料包括对一些资料的认同和验证也是这样。《古兰经》和《圣训》就符合这个高标准的验证,可是绝大部分《圣经》不是这样的。[3]

这和我们现在谈论的奇迹有关联吗?很简单,在先知穆罕默德身上发生过的奇迹不亚于在耶稣身上发生过的奇迹。许多无可怀疑的证据见证了穆圣的这些奇迹。穆萨、以利沙、穆罕默德身上身上发生的奇迹不包含任何神迹,当然,耶稣身上出现的奇迹也不能说是其神性的标志。

我们看几个例子:

1、 耶稣用几条鱼和几块面包使几千人吃饱了。但是爱里沙用20块面包和几个玉米棒子使100人吃饱了肚子。(《列王纪·下》444);以利沙让一位寡妇把她仅有的一瓶油倒进借来的所有器皿里,结果盛满了所有器皿,她用此油还清了债务,使自己的儿子没有成为奴隶,还得到不少益处。(《列王纪·下》41-7);他还用寡妇坛里仅剩的一捧面和瓶里的一点油,使他们(他、寡妇和她的儿子)吃了许多天,“坛内的面果不减少,瓶里的油也不缺短”(《列王纪·上》1710-16)。以利沙显示了这些奇迹,但他成了神吗?历史记载,在一次场合中,先知穆罕默德用一捧枣使许多人吃饱了,另有一次只有一罐牛奶,却让很多人喝饱了,另有一次,用一点点肉招待了在场的许多人,还有一次,用一罐水让随行他的1500多人解了渴。这一切都是先知穆罕默德展示出来的奇迹的。然而没有一个穆斯林认为这是他“神性”的显示。

2、 耶稣能治愈麻风病。同样,以利沙也治愈了乃缦的病(《列王纪·下》57-14)。正因为如此,在《马太福音》108中,要求门徒做这样的祈祷。他们这样做了,但他们成神了吗?

3、 耶稣治愈了盲人。以利沙不仅能使敌人瞎眼,也能通过祈祷治愈盲人(《列王纪·下》617-20)。先知穆罕默德同样也治愈了一些盲人的病。

4、 耶稣使死人复活。以利沙也使两个孩子复活(《列王纪·上》1722和《列王纪·下》434)。《马太福音》108要求门徒做同样的工作。一再要求他们这样做,但他们成神了吗?

5、 耶稣在水上行走。假如在穆萨时代,他不会这样做。

6、 耶稣驱赶魔鬼。他的门徒也这样做了(《马太福音》108)。法利赛人也这样做了(《马太福音》1227,《路加福音》1119)。 因此,据说追随耶稣的那些任性的门徒们,拒绝承担此责任(《马太福音》722)——即使这一切都是真的,考虑到有许多牧师和主教还在表演这样滑稽的动作,这真是一个令人尴尬的现象)。

所以,如果我们一定要寻找耶稣神性的证据的话,只能去寻找这些奇迹以外的证据。

 

以上文字选自布朗博士即将出版的书籍《误解的上帝》,与本书出版的系列书籍还有《认识上帝》。这两本书可以在布朗博士的网站www.LevelTruth.com上找到。布朗博士的联系:BrownL38@yahoo.com



Footnotes:

[1]  为了深入研究,读者可以参阅《圣训文学:圣训的起源、发展和特点》。作者:穆罕默德·祖贝伊·西德格(伊斯兰教科社,伦敦,1993年版),《圣训文学与方法论研究》作者:穆罕默德·穆斯塔法(美国信托出版物,印第安纳波利斯,1977年)

范克·罗伯特,《诚实的耶稣,新千年的耶稣》,1996年版。

[2] 阿兰德,科特,马修·布莱克,卡洛·马蒂尼,布鲁斯·玛茨格和爱兰·威克格林(编辑者)。《希腊语新约》1968年,第二版。

 

[3] 《希腊语新约》前言中,马茨格·布鲁斯如是评论:与此形成对照的是,迄今保存的圣训是语言与行动一致的,而我们拥有的《新约》与其说是词汇的差异,倒不如说是内容的差异。

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