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Voyage dans l’au-delà (partie 1 de 8): Introduction

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Description: Une introduction au concept de la vie après la mort en islam, et comment le fait d’y croire donne un sens à la vie d’un individu.

  • par IslamReligion.com (co-author Abdurrahman Mahdi)
  • Publié le 31 Mar 2008
  • Dernière mise à jour le 20 Feb 2017
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Introduction

Le prophète de l’islam, Mohammed, qui est décédé en l’an 632, a raconté :

“Gabriel est venu me voir et m’a dit : « Ô Mohammed!  Vis comme tu voudras, mais tu finiras par mourir.  Aime qui tu veux, mais tu finiras par quitter cette personne.   Agis comme tu l’entends, tu seras jugé.     Sache que la prière de la nuit[1]  est l’honneur du croyant et que sa fierté se trouve dans le fait de ne pas dépendre des autres. » (Silsilah al-Saheehah)

S’il y a une chose dont nul ne peut douter, au sujet de cette vie, c’est qu’elle prendra fin.  Ce truisme fait surgir une question qui a préoccupé chaque personne à un moment où l’autre de sa vie: qu’y a-t-il après la mort?

Au niveau physiologique, le processus par lequel passe la personne qui décède est clair pour tous ceux qui en sont témoins.  Si elle meurt de causes naturelles, son cœur cessera de battre, ses poumons cesseront de fonctionner et les cellules de son corps seront privées de sang et d’oxygène.  Ses extrémités étant privées de sang, elles pâliront.  Sans oxygène, ses cellules respireront de façon anaérobique pour un certain temps, produisant de l’acide lactique qui entraînera la rigidité cadavérique – le durcissement des muscles.  Puis, quand ses cellules commenceront à se décomposer, la rigidité diminuera, sa langue sortira, sa température baissera, sa peau perdra sa coloration, sa chair passera au stade de putréfaction et des parasites la dévoreront – jusqu’à ce qu’il ne reste plus que des os desséchés et des dents.

Quant au voyage qu’entreprend l’âme après la mort, nul ne peut en être témoin ni ne peut l’évaluer de façon scientifique.  Même lorsqu’elle est dans un corps vivant, l’âme ne peut être soumise à des procédés empiriques; c’est une chose qui demeure en dehors du contrôle de l’homme.  À cet égard, le concept de l’au-delà – d’une vie au-delà de la mort, d’une résurrection, d’un Jour du Jugement, en plus de l’existence d’un Créateur divin et omnipotent et de Ses anges, de la réalité du destin, etc. – fait partie de la croyance en l’invisible.  La seule façon dont l’homme peut apprendre quoi que ce soit au sujet du monde de l’invisible est par révélation divine.

« C’est Lui qui détient les clefs de l’invisible; nul autre que Lui ne connaît [ses mystères].  Et Il connaît tout ce qui est sur la terre et dans la mer.  Pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache.  Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec qui ne soit consigné dans un livre explicite. » (Coran 6:59)

Bien que la Torah, les Psaumes et l’Évangile fassent allusion à l’au-delà, c’est par l’intermédiaire de la dernière révélation de Dieu à l’humanité – le Coran, révélé à son dernier prophète, Mohammed – que nous en apprenons le plus à ce sujet.  Et comme le Coran a été préservé et n’a subi aucune corruption (et continuera de l’être jusqu’à la fin des temps), l’aperçu qu’il donne sur le monde de l’invisible est, pour le croyant, aussi réel que tout ce qui peut être perçu par des moyens scientifiques (et avec une marge d’erreur nulle!).

« Nous n’avons rien négligé dans le Livre (de Nos décrets).  Puis, c’est vers leur Seigneur qu’ils seront rassemblés. » (Coran 6:38)

En plus de la question sur ce qui nous arrive après la mort, une autre question fréquente est : pourquoi vivons-nous?  Car s’il n’y a pas d’autre raison d’être à la vie que de simplement vivre au jour le jour, la question de savoir ce qui arrive après la mort ne rime plus à rien.  Ce n’est qu’à partir du moment où l’on accepte le fait que derrière notre conception intelligente, notre création, se trouve nécessairement un concepteur intelligent, un Créateur qui nous jugera un jour sur la base de nos actions, que notre vie sur terre peut avoir une réelle signification.

« Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous? »  Que soit exalté Dieu, le véritable Souverain!  Nul ne doit être adoré en dehors de Lui, le Seigneur du Trône Sublime! » (Coran 23:115-116)

Si tel n’était pas le cas, nous serions forcés de conclure que la vie sur terre est remplie d’injustices, de cruauté et d’oppression; que la loi de la jungle et la survie du plus fort sont au-dessus de tout; que si on ne peut trouver le bonheur en cette vie, que ce soit par manque de confort matériel, d’amour ou d’autres joies, alors la vie ne vaut pas la peine d’être vécue.  En fait, c’est précisément parce qu’une personne désespère de cette vie tout en n’ayant pas foi, ou si peu, en l’au-delà, qu’elle est susceptible de mettre un terme à ses jours.  Après tout, qu’ont à perdre les malheureux, les mal-aimés et non-désirés, ceux qui sont rejetés et désespérément déprimés?!

« Mais qui sont ceux qui désespèrent de la miséricorde de leur Seigneur, sinon les égarés? » (Coran 15:56)

Pouvons-nous réellement accepter l’idée que notre mort ne soit rien de plus que la fin de notre vie physique, ou que notre vie ne soit que le produit d’une évolution qui s’est opérée par hasard?  La mort, comme la vie, ne se résume certainement pas à cela et il ne fait aucun doute qu’elle recèle beaucoup plus que cela.



Footnotes:

[1] Prières volontaires accomplies la nuit après la dernière prière obligatoire (isha), mais avant la première, c’est-à-dire celle de l’aube (fajr).  Le meilleur moment pour les faire est au dernier tiers de la nuit.

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