Ahmadiyah (parte 1 de 3): Origen e historia
Descripción: Breve mirada a cómo la Ahmadiyah contradice las enseñanzas del Islam. Esta parte menciona sus orígenes, cómo difiere del Islam y cómo se dividió en dos grupos.
- Por Abdurrahman Murad (© 2013 IslamReligion.com)
- Publicado 15 Apr 2013
- Última modificación 15 Apr 2013
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El Profeta, que la misericordia y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: “Le pedí a Dios tres cosas, Él me dio dos y aún no me ha dado una. Le pedí a Dios que salvara a mi nación de ser destruida por desastres naturales y Él me lo concedió. Le pedí a Dios que protegiera a mi nación de ser derrotada a manos de un enemigo extranjero y Él me lo concedió. Le pedí a Dios que salvara a mi nación de ser destruida desde su interior, y aún no me lo ha concedido”. (Ibn Juzaimah)
Introducción
“El dominio sobre la palma y el pino”, así es como fue descrito el Imperio Británico por los historiadores. Para finales del siglo XVII, había colonizado muchas partes del mundo, incluyendo regiones extensas del mundo musulmán.
La colonización no solo se ocupó de explotar recursos naturales, sino también de adoctrinar a los pueblos conquistados para que defendieran la ideología y la fe británicas. Los misioneros trabajaron fervientemente en diferentes áreas del Imperio Británico para difundir el mensaje del cristianismo. Se levantaron escuelas y se emplearon diferentes tácticas para alcanzar sus objetivos.
Cuando los musulmanes comenzaron a darse cuenta del peligro que enfrentaban, se unieron, se movilizaron y lanzaron asaltos “libertadores” para liberar sus tierras de los poderes del Imperio despiadado. El combate mano a mano y las confrontaciones no eran nuevos para el Imperio, pero a medida que los ataques musulmanes crecieron en hostilidad y mortalidad, adoptaron una táctica distinta, “divide y domina”. En lugar de combatir a los musulmanes cara a cara, incitaron a individuos entre los musulmanes a formar sus propios grupos y a dividirse de la corriente principal del Islam sunita. La guerra ideológica fue lanzada contra los musulmanes, como hiciera Luis IX, el denominado “Teniente de Dios en la Tierra”, que falló miserablemente en sus Cruzadas.
Uno de los grupos que se formaron durante ese tiempo fue el grupo Qadiyani, conocido también como Ahmadis, que apareció en el año 1889.
Pasos de fábula hacia la fama
Por supuesto, nadie puede simplemente levantarse y autoproclamarse “Profeta” de Dios. Mirza Ghulam Ahmed entendió esto y emprendió su misión paso a paso. Inicialmente afirmó ser un reavivador del Islam. Dijo: “Somos musulmanes. Creemos en el Único Dios sin asociado y en el Testimonio de Fe. Creemos en el Libro de Dios, el Corán, en Su Mensajero Muhammad. Creemos en los ángeles, la resurrección, el Infierno y el Paraíso. Observamos las oraciones prescritas y el ayuno. Nos orientamos hacia la Qibla para orar, nos prohibimos lo que está prohibido por Dios y Su Profeta, y nos permitimos lo que está permitido. No añadimos nada a la Ley Islámica ni quitamos nada de ella. La Ley Islámica está más allá del cambio”.
Con declaraciones como esta y con sus grandes habilidades como orador, fue capaz de ganar un terreno considerable con muchos musulmanes. En el año 1891 declaró ser el ‘Mesías Prometido’ y el Mahdi. Finalmente en 1901, se aventuró a anunciar que era un Profeta de Dios.
Los 31 sabores del qadianismo…
Para ganarse el favor de la gente, Mirza incorporó a su fe elementos de todas las religiones que estaban presentes en su área. Así, su doctrina incorporó elementos hindúes, sufís, islámicos y occidentales.
Mirza Ghulam Ahmed afirmó tantas cosas, que es difícil organizarlas cronológicamente.
a. Declaró ser Dios y el Creador de los cielos y de la Tierra. Escribió: “He visto en mis sueños que YO SOY ALLAH/Dios, y lo creo, no dudo que soy Aquel Quien creó los Cielos”. [Aaina-e-Kamaalaat]
b. Declaró ser nueve profetas. Dijo: “Soy Adán. Soy Noé. Soy Abraham. Soy Ismael. Soy Moisés. Soy Jesús y soy Muhammad”. [Roohaani Khazaaim]
c. Declaró ser la madre del Profeta Jesús y luego afirmó ser el propio Profeta Jesús. Dijo que el “primer Dios” lo convirtió en María. Después de dos años, Dios lo hizo embarazar por diez meses, tras los cuales Dios lo convirtió en Jesús. [Roohaani Khazaain]
d. Declaró que fue Muhammad, el Mensajero de Dios. “Muhammad es el Mensajero de Dios. [Los creyentes] que están con él son severos con los que se niegan a creer, pero misericordiosos entre ellos” (Corán 48:29). Él afirmó que en esta revelación divina, él mismo fue llamado Muhammad y también el Mensajero. [Roohaani Khazaain, vol. 18, página 207]
e. Declaró ser el Mahdi y el Mesías prometido, aunque no cumplió con ninguna de las condiciones dadas por el Profeta Muhammad respecto al Mahdi y al Mesías prometido.
f. En una conferencia dada en Sialkot en 1904, declaró que Dios le había informado que Krishna, quien había aparecido entre los Aryas miles de años antes, fue de hecho un Profeta de Dios sobre quien descendió el Espíritu Santo de Dios, pero que luego sus enseñanzas fueron tergiversadas y se le comenzó a adorar. Aquí declaró que él fue el avatar al que los hindúes estaban aguardando en los últimos tiempos, y que él había aparecido a semejanza de Krishna investido con las mismas cualidades[1].
Cisma
La secta Ahmadiyah se dividió en dos grupos distintos. Esto ocurrió después de la muerte de Hakim Nur-ud-Din, el primer sucesor de Mirza Ghulam Ahmed. El primer grupo es conocido como “Comunidad Musulmana Ahmadiya” y el segundo, el menor, es conocido como “Movimiento Ahmadiya de Lahore para la Propagación del Islam”.
Las diferencias entre ambos pueden resumirse en dos puntos. El primero es su creencia respecto a la profecía de Mirza Ghulam Ahmed. El grupo Ahmadiya de Lahore considera a Mirza Ghulam Ahmad un profeta en sentido metafórico; mientras que la Comunidad Musulmana Ahmadiyah sostiene que Mirza Ghulam Ahmad fue un profeta con todas las características necesarias que debe tener un profeta.
La segunda diferencia es cómo ven a los musulmanes sunitas. El grupo Ahmadiya de Lahore cree que toda persona que profese el Testimonio de Fe es musulmán y que no puede ser llamado no musulmán[2].
La Comunidad Musulmana Ahmadiya cree que cualquier musulmán que no acepte las afirmaciones de Mirza Ghulam Ahmad no es un musulmán, aun si esa persona jamás ha escuchado el nombre de Mirza Ghulam Ahmad en su vida[3].
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