Бог становится одним человеком

Христианское верование в инкарнацию Бога восходит к убеждению древних греков. В Евангелии от Иоанна при описании, как Бог стал человеком, использованы греческие термины: «В начале было Слово (логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1). Далее следует: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Иоанн 1:14). Греческое логос переведено как «слово», однако в русском языке нет его эквивалента. В греческой метафизике с 6 в. до н.э по 3 в.н.э. логос использовался как специальный термин, кроме того он был принят иудейскими и христианскими мыслителями, в этом и кроется его важность. Создателем учения о логосе считается Гераклит (540-480 до н.э.). У него логос – это мотивирующий принцип Вселенной. Ко времени Аристотеля понятие логос стало материальной силой. Далее логос появляется в учении стоиков, которые именовали свой принцип телеологии и логосом, и Богом. Филон Александрийский, иудейский философ, отождествил слово, использующееся для обозначения творения из Ветхого Завета, с логосом стоиков. Так логос стал трансцендентным (божественным) принципом, посредством которого Бог самовыразился в мире. В логосе также заключалась идея спасения. В Евангелии от Иоанна логос несет в себе созидательную и спасительную мысль, однако второй уделяется большее внимание[1].

 Для поддержания этой идеи было введено понятие о первородном грехе и  божественной жертве. Стало считаться, что только божественная жертва в силе искупить грех Адама. Тогда у Бога «появился» человеческий сын, в котором Он Сам и воплотился. Потом божий сын умер на кресте, принеся себя в жертву Богу, Самому Себе, во спасение всего человечества. Позже сын, Сам Бог, воскрес и ныне пребывает по правую сторону божьего Трона в ожидании Суда над людьми, когда наступит конец света. Итак, для христиан, также являющихся одной пятой частью  человечества, Бог стал человеком в какой-то один определенный момент истории. А вера в Его воплощение – это ключ к спасению..

Люди стали Богом

Следовательно, если считать Иисуса человеком, получается, что веря в его божественность, христиане возводят человека в статус Бога. Среди последователей Ислама есть верование, которое, как индуизм или буддизм, дает людям возможность стать богами.

Источником их верований является мистицизм, восходящий к древнегреческим мистическим религиям. Мистицизм определяется как чувство единения с Богом и вера, что такое единение и есть главная цель жизни. Эту мысль озвучил Платон в своем «Симпозиуме», где описан подъем человеческой души по духовной лестнице к самому Богу и воссоединение с Ним.[2]  Основа такого верования – учение, что человеческое существо, на самом деле, часть Бога, заточенное в материальном мире. Душа запрятана в физическом теле. Поэтому, по предположению, душа божественна. Заключенная в мире душа Бога должна освободиться от материальной оболочки  и снова соединиться с Богом.

Среди мусульман появилась секта, продвигающая ту же мысль.  Ее последователи известны как суфии, а их система – как суфизм. Это мистическое течение в Исламе, которое основано на схожей с греческим мистицизмом идее – душа человека божественна, а пройдя определенные духовные ступени, она может соединиться с Богом. Суфии делятся на тарикаты (ордены). Каждый тарикат носит название своего фактического или предполагаемого основателя и имеет свою систему убеждений. Большинство суфиев учит, что пройдя определенные духовные, эмоциональные и физические ритуалы, последователи воссоединятся с Богом. Такое единение получило название фанаа – растворение – или вусуль – достижение. Идея единения с Богом была отвергнута основными учеными Ислама,  но принята массами суфиев. В десятом веке один из преданных учеников суфизма Аль-Халладж (858-922) публично провозгласил себя Богом. В своем трактате «Китаб ат-тавасин» он писал: "Если ты не признаешь Бога, - говорит он, - то хотя бы признай Его знамения. Я есть то знамение, я есть Созидающая Истина (Ана аль-Хакк), потому что через Истину я есть вечная истина. Мои друзья и учителя – Иблис и Фараон. Иблису угрожали огнем Ада, но он не сдался. Фараона утопили в море, но он тоже не сдался, ибо он не признавал никого, кроме себя и Бога. И я, убейте меня, умертвите, отрежьте мне руки и ноги, тоже не сдамся!"[3].

Ибн Араби (дата смерти 1240 г.) пошел дальше, заявив, что существует только Бог. В одном из своих трудов он писал: «Хвала Тому, Кто сотворил все, оставаясь сущностью этого»[4]. В другой книге он писал: «Он – сущность всего явного. Видящий Его ни кто иной, как Он, никто не скрыт от Него, ибо  Он остается явным для Себя, даже будучи скрытым»[5]. Его идея получила название «уахдатуль вуджуд» – единство бытия – и завоевала популярность в кругах суфиев всего мира.

Почему?

Что же заставляло древних людей полагать, что человек стал Богом или что Бог и человек являются одним и тем же? Главная причина – их неспособность принять мысль  о том, что Бог сотворил мир из ничего. Они сравнивали Бога с собой, а человек творит из того, что уже существует, берет одно и, переводя его в разные состояния и придавая нужную форму, получает желаемое. Деревянный стол был когда-то деревом в лесу, гвозди в нем – железом… Люди срубили дерево, из досок сделали столешницу и ножки; добыли железо, расплавили его, придали нужную форму и получили гвозди. Затем они соединили то, что сделали из дерева и железа и получился стол. Также пластиковые стулья, на которых мы сидим сегодня, когда-то были жидкой нефтью глубоко в недрах Земли. Сложно представить себя сидящим на жидкой нефти так, как мы сидим на стульях. Но люди научились манипулировать химическими веществами, превращать одно в другое. Теперь превратить жидкое в твердое уже не сложно. Так поступает человек: делает одно из другого – уже существующего.  Человек не создает дерево или нефть. Геологические процессы способствовали возникновению нефти миллионы лет назад. Люди только добыли и очистили ее. Люди также не создали деревья. Они могут сажать их, но им не под силу создать семена, из которых потом вырастают деревья. Так люди ошибочно сравнивают Бога с собой. К примеру,  согласно Ветхому Завету, Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. Для индуистов Пуруша – это Бог-творец Брахма в человеческом обличии, и, если люди творят, превращая одно в другое, то и Творец должен поступать так же.

Согласно философии Хинду, Пуруша – гигантский отпрыск Брахмы с тысячью голов и тысячью глаз. Из него возникла Вирадж – его женская дополняющая. Пуруша был принесен в жертву, а из его расчлененного тела появились четыре основных социальных сословия (варны). В «Пуруша-сукте» упоминается происхождение людей из частей тела Пуруши:    «Когда Пурушу расчленили…, его рот стал брахманом, его руки сделались кшатрии, его бёдра — вайшья, из ног родился шудра». Индуистам сложно было постичь, что Бог может творить из ничего, тогда они представили Его творящим из Самого Себя.

Человеческая способность постигать ограничена. Человек способен понять вечное. Господь научил Адама, что Он сотворил мир из ничего. Если Он хотел создать что-то, просто говорил: «Будь!» и появлялось то, чего раньше не было. Мир и все, что его населяет, не были сотворены из Бога. Такое понимание принизило бы Бога в глазах человека, который творит, лишь превращая одно в другое. Придерживающийся такого мнения не в силах постичь уникальность Бога. Он – Один, Ему нет подобных. Если бы Он создал мир из Себя, то уподобился бы человеку.