|
_-_The_Rites_of_Abraham_001.jpg) Только после заката, масса паломников спускается
к Музделифа, открытой равнине на полпути между Арафатом и Миной. Там они
сначала молятся и затем собирают установленное количество камешков размером с
орешек, чтобы использовать в последующие дни.
Перед рассветом третьего дня паломники
двигаются всей массой с Музделифы к Мине.
Там они бросают предварительно собранные
камешки в белые столбы: практика, связанная с пророком Авраамом. Бросая семь камешков
в каждый из этих столбов, паломники вспоминают историю попытки Сатаны убедить Авраама
игнорировать веление Бога пожертвовать его сыном.
Бросание камешков – символическая попытка
людей выбросить зло и недостаток, не однажды, но семь раз – бесконечная
символизации числа семь.
После бросания камешков большинство
паломников приносит в жертву козу, овцу или уакого-то другого животного. Мясо
впоследствии раздаётся бедным, в некоторых случаях, удерживается небольшая
часть для себя.
Этот обряд связан с готовностью Авраама пожертвовать
своим сыном в соответствии с велением Бога. Это символизирует готовность мусульманина
разделить участь того, кто дорог для него, и напоминает нам о духе Ислама, в
котором подчинение желанию Бога играет ведущую роль. Этот акт также напоминает
паломнику разделять мирские блага с теми, кто менее удачен, и служит выражением
благодарности Господу.
Поскольку паломники на этой стадии закончивают
главную часть хаджа, им теперь дозволено снять их ихрам и надеть ежедневную
одежду. В этот день мусульмане во всём мире разделяют счастье, ощущаемое паломниками
и присоединяются к ним, выполняя идентичные индивидуальные жертвоприношения во
всемирном праздновании ‘Аид аль-адха”, Праздника жертвоприношения. Мужчины или
бреют их головы или обрезают их волосы, а женщины отрезают символически локон,
отмечая их частичный выход из состояния ихрама. Это делается как символ
смирения. Все запрещения, воспрещающие супружеские отношения, теперь сняты.
_-_The_Rites_of_Abraham_002.jpg) Так, продолжая обитать в Мине, паломники
посещают Мекку, чтобы исполнить другой существенный обряд хаджа: таваф,
семикратное кружение вокруг Каабы с молитвой, прочитанной в течение каждого
кругооборота. Их обход Каабы – символ исключительности Господа,
подразумевает, что всякая человеческая деятельность должна иметь Бога в ее
центре. Это также символизирует единство Бога и человека.
Томас Аберкромби, принявший Ислам, автор и
фотограф национального Географического Журнала, выполнил хадж в 1970-ых
и описал чувство единства и гармонию ощущений паломников во время обхода Каабы:
“Семь
раз мы кружились вокруг святыни, повторяя ритуальные слова преданности по-арабски:
‘О, Господь Бог, я прибыл к Тебе издалека.... Предоставь мне убежище под Твоим
троном.’ Подхваченные кружащейся сценой, возвыщенные поэзией молитв, мы окружаем
Дом Бога как орбиты атомама..”
Во время кругооборотов паломники могут
целовать или касаться Чёрного Камня. Этот овальный камень, установленный в
серебряной рамке в конце седьмого столетия, имеет особое место в сердцах мусульман,
являясь, согласно некоторым хадисам, единственным остатком первоначальной
структуры, построенной Авраамом и Исмаилом. Но, пожалуй, единственная самая
важная причина целовать камень состоит в том, что сам Пророк делал так.
Никакое религиозное значение вообще не придаётся
самому камню, поскольку он не является и никогда не был объектом поклонения. Второй
халиф, Омар ибн Хаттаб, крисстально ясно дал это понять, когда сам при
целовании камня в подражание Пророку, он объявил:
“Я знаю, что ты – лишь камень, неспособный
принести вред или пользу. Я не целовал бы тебя, если бы не видел, как Пророк,
мир ему и благословение Аллаха, делал так.”
После завершения таваф паломники
молятся, предпочтительно в месте Авраама, месте, где стоял Авраам стоял во
время постройки Каабы. Затем они пьют воду источника Зам-зам.
Ещё один, а иногда заключительный, обряд –
саи, или “усилие”. Это – восстановление незабываемого эпизода в жизни Хагари,
которая была приведена в место, называемое в Коране “бесплодная долина” Мекки,
с её сыном, младенцем Исмаилом, чтобы жить там.
Саи воспроизводит
ужасный поиск Хагарью воды, чтобы напоить жаждущего Исмаила. Она пробежала
семь раз между двумя скалистыми холмами, Сафа и Марва, пока она
не нашла священную воду, известную как Зам-зам. Эта вода, которая чудесным
образом возникала под крошечными ногами Исмаила, бьёт из того же самого ключа, из
которого паломники пьют сегодня.
Закончив эти обряды, паломники полностью выходят
из состояния посвящения: они могут возобновить все нормальные действия. Они
теперь возвращаются к Мине, где они остаются до 12-ого или 13-ого дня Зуль-Хиджа.
Там они бросают свои оставшиеся камешки в каждый из столбов в так, как делал
или одобрял Пророк. Затем они прощаются с друзьями, которых приобрели в
течение хаджа. Покидая Мекку, однако, паломники делают финальный таваф
вокруг Каабы, чтобы проститься со Святым Городом.
Обычно паломники или предваряют или завершают
хадж, “большее паломничество”, умрой, “малым паломничеством”, которое
санкционировано Кораном и было выполнено Пророком. Омра, в отличие от
хаджа, совершается только в самой Мекке и может быть выполнена в любое
время года. Ихрам, тельбия и ограничения, требуемые состоянием
посвящения, одинаково существенны в умре, которая также разделяет три
других ритуала с хаджем: таваф, саи и бритье или обрезание волос.
Соблюдение умры паломниками и посетителями символизирует почитание
уникальной святости Мекки.
_-_The_Rites_of_Abraham_003.jpg) До того, как ехать в Мекку, или после неё, паломники
также пользуются возможностью, обеспеченной хаджем или умрой,
чтобы посетить Мечеть Пророка в Медине, второго святого города в Исламе. Здесь,
в простой могиле, похоронен Пророк. Посещение Медины не обязательно, поскольку
это – не часть хаджа или умры, но это – город, который
приветствовал Мухаммада, когда он эмигрировал туда из Мекки, он богат трогательными
воспоминаниями и историческими местами, вызывающими воспоминания о нём как о Пророке
и государственном деятеле.
В этом городе, любимом мусульманами в
течение многих столетий, люди всё ещё ощущают эффект жизни Пророка. Мухаммад
Асад, австрийский еврей, принявший Ислам в 1926 году, и совершивший пять
паломничеств между 1927 и 1932, комментарует этот аспект города:
“Даже
спустя тринадцать столетий духовное присутствие [Пророка] почти столь же живо
здесь, как это было тогда. Только благодаря ему рассеянная группа деревень некогда
именуемая Ятрибом стала городом и была любима всеми мусульманами вплоть до этих
дней как никакой город где-нибудь ещё в мире никогда не был любим. Он даже не
имеет собственного названия: в течение больше тринадцати столетий его называют
Мединат Наби, ‘Городом Пророка.’ В течение более тринадцати столетий такая
большая любовь сходилась здесь, что все формы и движения приобретают своего
рода подобие семейственности, и все различия находят тональный переход в общую
гармонию.”
Когда паломники разнных рас и языков
возвращаются по домам, они несут с собой лелеющиеся воспоминания Авраама, Исмаила,
Хагари и Мухаммада. Они будут всегда помнить это уникальное скопление, где бедный
и богатый, черный и белый, молодой и старый, встречаются на одинаковой основе.
Они возвращаются с ощущением страха и
ясности: страх их опыта на Арафате, когда они чувствовали себя наиболее
близкими к Богу стоя на месте, где Пророк читал свою проповедь в его первом и
последнем паломничестве; ясность очищения от грехов на той равнине, и
освобождения от такого тяжёлого бремени. Они также возвращаются с лучшим
пониманием положения их братьев в Исламе. Таким образом рождается дух заботы о
других и понимания их собственного богатого наследия, которое будет длиться в
течение их жизней.
Паломники возвращаются сияющими надеждой и
радостью, поскольку они выполнили древний завет Бога человечеству о предпринмании
паломничества. Прежде всего, они возвращаются с молитвой на губах: «О, Боже,
пожалуйста прими наш хадж», и возможно, что как сказал Пророк верующим
об их собственном путешествии:
“Нет иного воздаяния за безупречный
хадж, кроме Рая.” (Термизи)
|
