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A Inclusão do Islã (parte 1 de 3): A Finalidade da Missão Profética
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Descrição:
A necessidade do objetivo da Missão Profética e as características que devem ser encontradas na reivindicação.
Por Jamaal al-Din Zarabozo (© 2011 IslamReligion.com)
Publicado em 09 Jan 2012 - Última modificação em 09 Jan 2012
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> Crenças do Islã
> Os Seis Pilares da Fé e Outras Crenças Islâmicas
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_PT-BR_001.jpg) O que se quer dizer aqui por “a inclusão
do Islã” é o fato de que o Islã é para todas as épocas e lugares. Independente
de quem uma pessoa possa ser ou onde possa estar, o Islã deve ser sua religião
e seu modo de vida. Isso é verdade tanto para aqueles que viveram durante a
época do profeta, que a misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele,
quanto para aqueles que viverão em 2525 (se Deus quiser haverá esse ano).
O entendimento correto desse ponto
revolve ao redor de várias questões. A primeira questão importante é que a finalidade
da missão profética como conferida ao profeta Muhammad. A segunda se refere à
perfeição da religião e à maneira com a qual é capaz de orientar a humanidade
durante todas as eras.
A Finalidade da Missão Profética
Deus decretou que o profeta Muhammad
seria Seu mensageiro final. Deus diz:
“Em verdade, Muhammad não é o pai de nenhum
de vossos homens, mas sim o Mensageiro de Deus e o prostremos dos profetas;
sabei que Deus é Onisciente.” (Alcorão 33:40)
O próprio profeta Muhammad disse:
“Fui enviado para toda a criação e
os profetas foram selados por mim.” (Saheeh Muslim)
De novo, ele disse:
“Os Filhos de Israel foram
liderados por profetas; toda vez que um profeta morria, um profeta o sucedia. Saibam!
Não haverá profeta depois de mim.” (Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim)
Assim, finalmente veio o profeta que
explicitamente declarou que era o profeta final. Os profetas que vieram antes
dele - tanto quanto se pode ver do que foi narrado a partir deles - não fizeram
essa reivindicação em relação a si mesmos. Assim, por exemplo, no Deuteronômio
18:17-19 Deus diz a Moisés que enviará outro mensageiro “como ele” no futuro. No
Novo Testamento, em João 14:15-16, Jesus fala de “outro Consolador”
sendo enviado por Deus. (Também em
João 16:7-8 e João 16:12-13 Jesus fala de alguém que virá no futuro). Por
outro lado, o profeta Muhammad deixou muito claro que nenhum profeta viria
depois dele.
Por ser enviado como o mensageiro final
para a humanidade, teriam que haver alguns aspectos únicos referentes a esse
último profeta. Esses aspectos incluem:
Primeiro,
como ninguém viria depois para corrigir quaisquer erros ou distorções, a
revelação recebida pelo último profeta tinha que ser preservada em sua pureza
original. Isso obviamente está além do escopo desse breve artigo, mas um
estudo da história do Alcorão e da Sunnah demonstra que ambos foram
detalhadamente preservados.
Segundo,
a natureza do “sinal” do último profeta também teria que ser diferente. Isso
porque esse sinal afetaria não somente às pessoas que viviam durante a época do
profeta, mas também todas que viriam depois. O “sinal” do profeta Muhammad foi
o Alcorão e sua natureza milagrosa ainda pode ser apreciada hoje e continuará a
ser apreciada no futuro.
Terceiro,
esse profeta final não podia simplesmente ser enviado para uma comunidade entre
a humanidade - cada uma delas tendo seu próprio profeta final e diferindo um do
outro. Esse profeta final tinha que ser enviado para toda a humanidade,
colocando um fim à sucessão de profetas e sendo adequado para o mundo como um
todo. O profeta Muhammad foi o único profeta a deixar claro que não foi
enviado somente para um determinado povo, mas para todos os vários povos do
mundo. Os judeus, por exemplo, se consideravam uma raça escolhida e que sua
mensagem era destinada exclusivamente a eles. Por isso muitos judeus ortodoxos
não acreditam em fazer proselitismo de sua fé. O Novo Testamento também deixa
claro que a missão de Jesus era para as Tribos de Israel. Em Mateus 10:5-6 se
lê:
“Jesus enviou os doze com as
seguintes instruções: “Não se dirijam aos gentios, nem entrem em cidade alguma
dos samaritanos. Antes, dirijam-se às ovelhas perdidas de Israel.”
Relata-se que Jesus disse quando uma
mulher cananéia veio a ele pedindo ajuda:
“Não fui enviado
senão às ovelhas perdidas da casa de Israel.” (Mateus 15:24)
Essa missão limitada de Jesus também é
afirmada no Alcorão (61:6). No caso do profeta Muhammad, entretanto, Deus diz:
“Dize [Muhammad]: Ó humanos, sou o Mensageiro
de Deus, para todos vós;...” (Alcorão 7:158)
Outro versículo diz:
“E não te enviamos, senão como universal
(Mensageiro), alvissareiro e admoestador para os humanos.” (Alcorão 34:29)
Existem outros versículos dando o mesmo
apoio. O profeta Muhammad também declarou que foi diferenciado dos profetas
anteriores por cinco questões. A última que mencionou foi:
“Antes um profeta era enviado
somente para seu próprio povo, enquanto que eu fui enviado para toda a
humanidade.” (Saheeh Al-Bukhari, Saheeh Muslim)
Quarto,
as leis e ensinamentos dessa mensagem tinham que ser fixos em assuntos que precisam
ser fixos para toda a humanidade até o Dia do Juízo e orientar, ainda que de
maneira flexível ou se acomodar, naquelas questões que precisam ser deixadas em
aberto devido às mudanças nas circunstâncias da humanidade. Isso será
discutido em mais detalhes abaixo.
Em todos esses pontos, vê-se que é a
mensagem do profeta Muhammad que se encaixa nesses critérios. Além disso,
todos esses aspectos deixaram claro que o profeta Muhammad é qualificado e
suficiente para ser o mensageiro para toda a humanidade e que a religião que
toda a humanidade deve aceitar é o Islã.
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A Inclusão do Islã (parte 2 de 3): Uma Religião para toda a Humanidade
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Descrição:
Uma explicação das razões por que a obediência a um novo profeta de Deus é sempre obrigatória e um olhar nas características específicas que fazem o Islã uma religião para todos os povos e épocas.
Por Jamaal al-Din Zarabozo (© 2012 IslamReligion.com)
Publicado em 16 Jan 2012 - Última modificação em 16 Jan 2012
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> Crenças do Islã
> Os Seis Pilares da Fé e Outras Crenças Islâmicas
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Obediência ao Profeta Muhammad é um Dever
para Todos
Antes de discutir como as leis do Islã
são universais, é importante discutir brevemente a questão daqueles que seguem
profetas anteriores confirmados de Deus. Essas pessoas podem argumentar que o
profeta Muhammad pode ter sido sincero, mas que é suficiente para elas seguir o
profeta que têm estado seguindo.
Na realidade, ninguém tem o direito de
aceitar os outros profetas enquanto rejeita o profeta Muhammad, que a
misericórdia e bênçãos de Deus estejam sobre ele. Ninguém tem o direito de
dizer que Muhammad era sincero, mas “escolho continuar seguindo Jesus ou
Moisés.” Falando de maneira lógica, ninguém deve esperar que isso seja
aceitável para Deus. Deus enviou Seu mensageiro final para ser acreditado e
seguido, substituindo e cancelando o que foi deixado dos ensinamentos dos
profetas anteriores. No Alcorão Deus descreve esse tipo de atitude:
“Quando lhes é dito: Crede no que Deus
revelou! Dizem: Cremos no que nos foi revelado. E rejeitam o que está além
disso (Alcorão), embora seja a verdade corroborante da que já tinham.” (Alcorão
2:91)
Deus mais adiante declarou pessoas
dessa natureza como sendo descrentes. Deus disse:
“Aqueles que não crêem em Deus e em Seus
mensageiros, pretendendo cortar os vínculos entre Deus e Seus mensageiros, e
dizem: Cremos em alguns e negamos outros, intentando com isso achar uma saída. São
os verdadeiros incrédulos; porém, preparamos para eles um castigo ignominioso. Quanto
àqueles que crêem em Deus e em Seus mensageiros, e não fazem distinção entre
nenhum deles, Deus lhes concederás as suas devidas recompensas, porque Deus é
Indulgente, Misericordiosíssimo.” (Alcorão 4:150-152)
O Profeta disse:
“Juro por Deus, Aquele em Cujas
mãos está minha alma, nenhum dos povos para quem fui enviado, seja judeu ou
cristão, que ouve de mim e morre sem acreditar naquilo com o qual fui enviado,
exceto os que habitarão o Inferno.” (Saheeh Muslim)
O profeta até disse a um de seus
companheiros:
“Se meu irmão Moisés estivesse
vivo hoje, não teria opção a não ser me seguir.” (Ahmad e al-Daarimi)
Portanto, a universalidade do Islã se
aplica a todos que seguiram quaisquer dos profetas anteriores também. Não têm
opção lógica exceto aceitar e seguir o profeta Muhammad.
A Universalidade do Islã e sua Eternidade
Como notado acima, o profeta Muhammad
declarou que era o profeta final para a humanidade. Ao mesmo tempo, é
inconcebível que, sabendo da misericórdia do misericordioso, que Ele deixaria
os humanos sem qualquer forma de orientação clara. Em outras palavras, o que
Ele deu a esse mensageiro final deve ser adequado para orientar toda a
humanidade depois dele até o Dia do Juízo. De fato, o próprio profeta tocou
nesse mesmo ponto em essência quando disse:
“Deixei com vocês duas coisas que,
se se apegarem a elas nunca serão desorientados depois de mim: o Livro de Deus
e a Sunnah de Seu mensageiro.” (Saheeh Muslim)
Deus também disse:
“...Hoje, completei a religião para vós;
tenho-vos agraciado generosamente e escolhi para vós o Islã como sua
religião....” (Alcorão 5:3)
Assim, a religião é concluída e
aperfeiçoada e não há necessidade de qualquer alteração ou mudança. A mensagem
chegou e deve ser suficiente até o Dia do Juízo. O profeta enviado para todos
os povos já chegou.
Isso implica que os ensinamentos do
profeta são válidos e obrigatórios sobre toda a humanidade. Ou seja, seu
exemplo e ensinamento não era simplesmente para o povo da Arábia de sua época.
Ao contrário, é tão válido, justo e importante para cada muçulmano hoje, esteja
ele em Nova Iorque ou na Malásia.
Nesse ponto, alguém pode logicamente
perguntar: como essa lei é capaz de atender as necessidades para toda a
humanidade até o Dia do Juízo? A sociedade humana muda todos os dias. Como
uma “lei” pode fornecer orientação para todos em todas as épocas? A resposta a
essa pergunta tem a ver com a beleza da lei. Quando se estuda a lei promulgada
pelo profeta Muhammad, se encontra que tem os elementos necessários de flexibilidade
que a permitem ser tão justa e prática hoje quanto foi durante a época do
profeta. Em essência, aquelas questões que precisam ser fixas e permanentes
são feitas dessa forma pela lei islâmica. Aquelas que precisam ser flexíveis,
de modo que pessoas diferentes em épocas diferentes possam aplicá-las
diferentemente são deixadas flexíveis na lei islâmica. Portanto, é um estilo
de vida divinamente orientado que é adequado e prático para todos os humanos
até o Dia do Juízo.
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A Inclusão do Islã (parte 3 de 3): Uma Orientação Completa e Suficiente Para Sempre
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Descrição:
Exemplos práticos de como as leis do Islã são adequadas para todos os povos, épocas e lugares.
Por Jamaal al-Din Zarabozo (© 2012 IslamReligion.com)
Publicado em 23 Jan 2012 - Última modificação em 23 Jan 2012
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> Crenças do Islã
> Os Seis Pilares da Fé e Outras Crenças Islâmicas
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Deste modo, primeiro, na realidade, a
natureza humana não muda com o passar do tempo. Leis ou orientação cobrindo
comportamento moral e ético devem sempre permanecer os mesmos, porque o que
prejudica a alma em uma época sempre prejudicará a alma, justamente devido ao
fato de que a natureza humana não muda. Por exemplo, mentir e trapacear são
desagradáveis ao Senhor e prejudiciais à alma e devem permanecer dessa forma
para sempre. Assim, leis e orientação relacionadas a questões dessa natureza
permanecem fixas e completamente aplicáveis até o Dia do Juízo. Atos rituais
de adoração, que destacam a base do caráter humano, também não precisam mudar.
Somente Deus sabe como Ele deve ser adorado e se Ele declarou esses atos como
adequados e aceitáveis para Ele até o Dia do Juízo, ninguém pode dizer outra
coisa. Ao descrever esses tipos de leis ou orientações, pode-se dizer que a
lei islâmica é rígida, mas somente porque precisa ser rígida nesses pontos. De
forma alguma isso afeta sua universalidade e praticalidade para todas as épocas
e lugares.
Segundo, existem algumas questões
prejudiciais que os humanos devem evitar. Elas também foram explícita e
permanentemente proibidas. Álcool e intoxicantes, por exemplo, serão sempre
prejudiciais para a humanidade. Vez ou outra os humanos podem encontrar algo
benéfico sobre o álcool, como Deus também alude no Alcorão, mas no geral
nenhuma sociedade pode argumentar acertadamente que o consumo de álcool é algo
bom. Basta apenas considerar os custos sociais da bebida somente nos Estados
Unidos. Muitas famílias são destruídas devido ao abuso do álcool. Dirigir sob
sua influência do álcool é reconhecido como um perigo para a sociedade e,
embora grandes passos tenham sido dados para controlar essa situação, várias
pessoas ainda são mortas ou gravemente feridas devido ao álcool. Muitos
alcoólicos não podem se manter em empregos e, assim, se tornaram dependentes do
estado, colocando o fardo de seu cuidado sobre o restantes dos cidadãos. Quando
se trata em questões dessa natureza, o Islã proíbe tal prática sempre, já que
não existe nenhum argumento sério para que o álcool deva ser permitido. (Na
verdade, pode-se argumentar que só é permitido hoje porque o custo de afastar
as pessoas dessa “droga” viciante é proibitivo. Isso, na realidade, é apenas outro
sinal de como o álcool é perigoso e prejudicial).
Terceiro, além disso, os humanos
precisam apenas de algumas leis detalhadas, mas de muitos
princípios gerais que lhes permitam orientar suas vidas em todas as épocas e
lugares. Isso é exatamente o que a lei islâmica lhes fornece. Assim, Deus
fornece leis detalhadas sobre que tipos de alimentos se pode comer, herança,
que é lícito como cônjuge, relações internacionais e assim por diante. A
partir dessas leis detalhadas, um sábio é capaz de extrair normas para muitas
novas ocasiões. A partir dos princípios gerais, um sábio pode obter orientação
para vários assuntos que não ocorreram durante a época do profeta.
Quarto, no campo de contratos sociais e
negócios, por exemplo, o princípio geral é que tudo é permitido a menos que
exista evidência em contrário. Assim, a lei islâmica de fato permite grande
liberdade dentro de seu escopo. Nos negócios, por exemplo, o Islã proibiu os
juros, transações excessivamente arriscadas, jogo, fraude, logro, venda ou compra
de itens ilegais e coerção. Em geral, esses são aspectos prejudiciais que
foram proibidos. Em outras palavras, a orientação é que quando novas formas de
transações de negócio são desenvolvidas, como em tempos modernos, pode-se
determinar quais são aceitáveis de acordo com as orientações islâmicas e quais
não são. Assim, a lei islâmica provou ser viável por mais de 1.400 anos e, de
acordo com a crença islâmica, continuará a ser viável até o Dia do Juízo. Dois
homens de negócio podem elaborar qualquer tipo de contrato que desejarem, desde
que os aspectos proibidos e prejudiciais básicos sejam evitados. Não é
possível imaginar quantos tipos de transações são permissíveis sob a lei
islâmica.
Finalmente, deve ser reconhecido que
essa orientação completa e abrangente que permanecerá viável até o Dia do Juízo
é uma grande bênção de Deus e é outro sinal de que os humanos devem se voltar
para Deus para orientação. Os humanos por sua própria conta nunca seriam
capazes de encontrar um estilo de vida adequado para toda época e lugar, sem
falar em algo que seria bom por séculos ou milênios - embora os humanos tenham
tentado se apegar ao que seguiam no passado. Sayyid Qutub destacou esse ponto
de forma eloquente quando escreveu:
Quando um
ser humano tenta construir um conceito metafísico ou um sistema de vida através
de seus próprios esforços, esse conceito ou sistema não pode ser abrangente. Pode
apenas ser parcialmente válido, bom para uma época e lugar, mas não para outras
épocas e lugares, e apropriado para um conjunto de circunstâncias, mas não para
outro. Além disso, mesmo lidando com um único problema, é incapaz de olhar
para ele de todos os ângulos possíveis e de levar em consideração todas as
consequências da solução proposta, uma vez que o mesmo problema se estende no
tempo e no espaço e está conectado com precedentes e antecedentes além do
escopo de observação e compreensão de seres humanos.
Concluímos,
portanto, que nenhuma filosofia ou sistema de vida produzido pelo pensamento
humano pode ter a característica de “abrangência”. No máximo, pode cobrir um
segmento da vida humana e pode ser válido para um período temporário. Por
causa de seu escopo limitado, é sempre deficiente em muitos aspectos e por
causa de sua temporariedade está destinado a causar problemas que exigem
modificações e mudanças na filosofia ou sistema de vida originais. Pessoas e
nações que baseiam seus sistemas social, político e econômico em filosofias
humanas são sempre confrontados com contradições e “dialetos”.
É necessário apenas examinar um exemplo
que foi muito debatido recentemente para entender como aplicar a orientação de
Deus em todos os lugares e épocas é o melhor para a humanidade. A circuncisão
é uma prática bem conhecida e estabelecida no Islã. Nas décadas passadas,
médicos e cientistas – devido ao entendimento humano muito limitado sobre a realidade
dos humanos como um todo – divergiam em relação à circuncisão. Uma década
estavam a favor, enquanto que na próxima diziam que era inútil e prejudicial
para a criança. Agora descobriram – ou pensam que descobriram, como talvez
possam estar errados novamente – que a circuncisão é uma grande defesa contra o
HIV e AIDS. Agora, correm para circuncisar muitos dos homens em partes
diferentes na África.
Talvez, depois de muitos casos como
esse, mais e mais humanos perceberão que existe orientação, completa e
perfeita, que veio de Deus e que é exatamente o que todos os humanos precisam,
independente de tempo e lugar.
A Orientação Completa e Suficiente Para
Sempre
Em resumo, a orientação é completa e
adequada para todas as épocas e lugares. É tudo que os muçulmanos precisam
para felicidade nesse mundo e no outro. Não pode ser aperfeiçoada. Portanto,
não precisa de adições, alterações ou deleções. Aqueles que pensam que podem melhorar
o que Deus revelou são arrogantes no sentido mais puro e vão além do que jamais
poderão alcançar. Por essa razão óbvia, o profeta fez alertas muito forte
sobre inovações, heresias e mudanças na fé. Essas coisas não são necessárias e
simplesmente removerão a beleza e perfeição do Islã. Assim, o profeta também
disse:
“Os piores assuntos são os
inventados. E toda inovação é um desvio.” (Saheeh Muslim)
Ele também disse:
“E todo desvio está no inferno.” (al-Nasaai)
O profeta também disse:
“Quem introduzir qualquer coisas
nesses nossos assuntos (a religião) não pertence a ela e será rejeitado.” (Saheeh
al-Bukhari e Saheeh Muslim)
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