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_001.jpg) Dieu a tout créé, dans l’univers, avec
mesure et dans de justes proportions, tant au niveau quantitatif que
qualitatif. Dieu déclare, dans le Coran :
« Nous avons certes créé toute chose avec juste mesure. » (Coran
54:49)
« Et Il impartit à toute chose ses justes proportions. » (Coran
13:8)
Nous retrouvons, dans l’univers, une
très grande diversité, tant dans les formes que dans les fonctions. L’univers
et ses diverses composantes répondent au besoin de bien-être des êtres humains,
ce qui est une manifestation de la grandeur du Créateur; c’est Lui qui
détermine et ordonne toute chose et il n’y a rien, dans ce qu’Il a créé, qui ne
témoigne de Sa gloire.
« Ne vois-tu pas que Dieu est glorifié par tous ceux qui se trouvent dans
les cieux et sur la terre, de même que par les oiseaux déployant leurs ailes?
Chacun d’eux sait L’adorer et Le glorifier. Et Dieu sait parfaitement ce
qu’ils font. » (Coran 24:41)
Chaque chose que Dieu a créée constitue
un signe prodigieux, chargé de sens et témoignant de la gloire, de la sagesse
et de la grandeur de son Créateur.
« C’est Lui qui a fait de la terre un berceau, pour vous, et vous y a
tracé des chemins. Et c’est Lui qui fait descendre l’eau du ciel. Avec
celle-ci, Nous faisons germer, par couples, des plantes de toutes sortes (et
Nous vous disons) : « Mangez et faites paître votre bétail. »
Voilà bien là des signes pour les doués d’intelligence. » (Coran
20:53-54)
Dieu n’a rien créé en vain, sans
sagesse ni objectif. Il affirme, dans le Coran :
« Ce n’est pas par divertissement que Nous avons créé les cieux, la terre
et tout ce qui se trouve entre les deux. En vérité, Nous les avons créés dans
un but précis. » (Coran 44:38-39)
Le Coran nous présente donc l’univers
comme ayant été créé avec un but précis. Tout a été créé, dans l’univers, pour
être au service de Dieu, qui administre Ses créatures et Ses créations en
utilisant les unes en faveur des autres et qui contrôle les cycles miraculeux
de la vie et de la mort.
« Certes, c’est Dieu qui fait fendre la graine et le noyau de datte (pour
qu’ils germent). Du mort, Il fait sortir le vivant et du vivant, Il fait
sortir le mort. Tel est Dieu. Comment se fait-il, donc, que vous vous
détourniez? » (Coran 6:95)
La vie et la mort ont été créés par Dieu :
« Béni soit Celui qui détient en Sa main la royauté suprême et qui a le
pouvoir sur toute chose. [C’est Lui] qui a créé la vie et la mort afin de vous
éprouver et [de déterminer] qui d’entre vous a la meilleure conduite. » (Coran
67:1-2)
Tous les êtres vivants ont été créés
pour être au service de Dieu. C’est en remplissant leurs rôles respectifs,
pour lesquels ils ont été créés, au sein de la société, que les êtres vivants
se rendent service à eux-mêmes, en ce monde comme dans l’au-delà. Le bien
commun universel est un principe qui imprègne l’univers et qui découle de l’Unicité
de Dieu, car ce n’est qu’en travaillant pour le bien commun que l’on peut être
au service du Créateur .
L’homme fait partie intégrante de cet
univers, dont les éléments se complètent les uns les autres pour former un tout,
et il occupe une position particulière parmi les choses et les êtres créés. La
relation entre l’homme et l’univers, telle que définie dans le Coran et dans la
sounnah, peut se décrire comme suit :
·
Une relation de méditation, de
considération et de réflexion sur l’univers et sur ce qu’il contient.
·
Une relation où l’homme utilise et
développe de façon durable, à son avantage et dans son propre intérêt, les
éléments de l’univers.
·
Une relation où l’homme prend soin
et s’occupe de tous les êtres vivants et non seulement des êtres humains, car
le Prophète a dit : « Il y a une rétribution pour le bien que l’on
fait à tout être vivant. » (sahih al-Boukhari)
Dieu a décidé de remettre l’intendance
de la terre entre les mains de l’homme. Ainsi, en plus de faire partie de la
terre et de l’univers, l’homme doit également exécuter les ordres et les injonctions
de Dieu. Il ne fait qu’administrer la terre, sans en être le propriétaire; il
en est le bénéficiaire et non le commandant. Les cieux et la terre et tout ce
qu’ils contiennent n’appartiennent qu’à Dieu. L’homme s’est vu remettre
l’intendance de la terre dans un but bien précis : pour qu’il l’utilise
dans son propre intérêt et dans celui du bien commun. Il est donc chargé de
son administration et doit l’utiliser comme fiduciaire, dans les limites
établies par Dieu. Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient
sur lui) a dit :
« Le monde est beau et
verdoyant et en vérité, Dieu, soit-Il glorifié, a fait de vous Ses intendants,
dans ce monde, et Il voit de quelle façon vous vous acquittez de cette
tâche. » (Sahih Mouslim)
Toutes les ressources desquelles dépend
la vie ont été créées par Dieu, qui les a confiées à nos soins. Et Il a
ordonné la subsistance pour tous, êtres humains et êtres vivants en général.
« Il a implanté des montagnes fermes dans la terre, (montagnes) qui
s’élèvent très haut au-dessus de sa surface. Il a béni la terre et lui a
assigné ses ressources alimentaires en quatre jours, selon les besoins de ceux
qui cherchent à se nourrir. » (Coran 41:10)
Ainsi, en islam, l’utilisation de ces
ressources est le droit et le privilège de tous les êtres humains et de toutes
les espèces vivantes. C’est pourquoi l’homme doit prendre toutes les
précautions pour s’assurer que les droits et les intérêts de tous les êtres
vivants sont respectés, puisqu’ils cohabitent tous sur cette terre. De même,
l’homme ne doit pas considérer que la planète appartient plus à une génération
qu’à une autre. L’administration de la terre est une responsabilité partagée
par toutes les générations, qui doivent l’utiliser à bon escient, selon leurs
besoins, sans négliger les intérêts des générations futures. L’homme ne doit
donc pas abuser ou faire mauvais usage des ressources naturelles, ni les
altérer, car chaque génération a droit d’en tirer des bienfaits, tout en
prenant soin de ne pas se les accaparer.
Le droit d’exploiter et d’utiliser les ressources
naturelles dont Dieu a fait don aux hommes implique nécessairement une
obligation, de la part des hommes, de les préserver, tant au niveau quantitatif
que qualitatif. Dieu a créé tout ce qui est essentiel à la vie de l’homme et
toutes les ressources naturelles dont il a besoin, afin qu’il se sente
suffisamment bien pour L’adorer et réfléchir à sa raison d’être, sur terre, et
afin qu’il apprécie la beauté des choses et prenne plaisir à la vie. L’homme
n’a donc aucun droit de provoquer sciemment la dégradation de l’environnement
ni de faire en sorte qu’il devienne de moins en moins accueillant pour la vie
humaine, pas plus qu’il n’a le droit d’exploiter ou d’utiliser des ressources
naturelles sans aucun jugement ni aucune limite, de façon à polluer, gâcher et
gaspiller les sources de subsistance des êtres vivants.
Bien que la position de l’islam sur
l’environnement, les éléments essentiels à la vie humaine et les ressources
naturelles soit surtout fondée sur l’interdiction d’abuser de ces dons de Dieu,
elle est également fondée sur le développement durable. La préservation des
ressources naturelles et le développement durable assurent la fertilité des
terres et rendent possible une agriculture en harmonie avec la nature. Dieu
dit, dans le Coran :
« De la terre Il vous a créés, et Il vous y a installés pour la
peupler. » (Coran 11:61)
Le prophète Mohammed (que la paix et
les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Si un musulman plante un
arbre ou ensemence un champ et qu’un être humain, un oiseau ou un animal mange
de ce qu’ils auront produit, il sera récompensé comme s’il avait donné en
charité. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
« Quiconque plante un arbre,
il n’y a pas d’être humain ni de créature de Dieu qui ne mangera de ses fruits
sans que celui qui l’a planté ne soit rétribué comme s’il avait donné en
charité. »
« Si le Jour de la
Résurrection survient alors que l’un de vous tient en sa main une graine qu’il
s’apprêtait à semer, qu’il la sème. »
Les paroles d’Ali ibn Abi-Talib, le
quatrième calife, à un homme qui avait défriché et développé un terrain
abandonné, nous donnent une idée de l’approche de l’islam envers le
développement et l’utilisation des ressources naturelles :
« Va de l’avant, à condition
que ce soit à titre de bienfaiteur et non de voleur, de cultivateur et non de
destructeur. »
Cette attitude positive doit se
traduire par le fait de prendre des mesures pour améliorer tous les aspects de
la vie : la santé, la nutrition, le bien-être psychologique et la
spiritualité, dans l’intérêt de l’homme et le maintien de son bien-être, de
même que pour le bien commun et l’amélioration des conditions de vie pour les
futures générations. Tel que nous l’avons vu dans les hadiths ci-dessus, le
développement et la protection de l’environnement, en islam, vise le bien-être
de tous les êtres vivants.
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