La difusión del Islam en África Occidental (parte 1 de 3): El Imperio de Ghana
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Descripción: Cómo el Islam se extendió a la región subsahariana de África Occidental, y las grandes civilizaciones que estableció allí, llevando a sus habitantes del paganismo a la adoración del Único Dios. Parte 1: El Islam alcanza África Occidental, y una historia del Imperio Islámico de Ghana.
Por Prof. A. Rahman I. Doi
Publicado 09 May 2011 - Última modificación 09 May 2011
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_001.jpg) Geógrafos e historiadores musulmanes han
brindado registros excelentes de los gobernantes musulmanes y pueblos en
África. Entre ellos están Al-Jawarzimi, Ibn Munabbah, Al-Masudi, Al-Bakri, Abul
Fida, Yaqut, Ibn Batutah, Ibn Jaldún, Ibn Fadlallah Al-‘Umari, Mahmud Al-Kati,
Ibn Al-Mujtar y Abd Ar-Rahman Al-Sa’di. El Islam alcanzó la región de la Sabana
en el siglo VIII, la fecha en que comenzó la historia escrita del África
Occidental. El Islam fue aceptado ya en el año 850 d.C. por la dinastía Dya’ogo
del Reino de Tekur. Fue el primer pueblo de raza negra en aceptar el Islam. El
mercado y el comercio pavimentaron la vía para la introducción de nuevos
elementos de material cultural, e hicieron posible el desarrollo intelectual
que naturalmente sigue a la introducción y la difusión de la alfabetización.
Eminentes eruditos historiadores árabes
y africanos han escrito sobre los imperios de Ghana, Mali, Songhay, y Kanem
Bornu. Ellos documentan famosas rutas comerciales en África, desde Sijilmasa hasta
Taghaza, Awdaghast, lo que llevó al imperio de Ghana, y de Sijilmasa a Tuat,
Gao y Timbikutu. Al-Bakri describe a Ghana como un país muy avanzado y
económicamente próspero ya desde el siglo XI. También, analiza la influencia
del Islam en Mali en el siglo XIII y describe al gobierno de Mansa Musa, cuya
fama se extendió a Sudán, el Norte de África e incluso a Europa.
La difusión del Islam en África Occidental
El Islam alcanzó la región de la Sabana
en el siglo VIII d.C., fecha en que se inicia la historia escrita del África
Occidental. Los historiadores arabomusulmanes comenzaron a escribir sobre
África Occidental a comienzos del siglo VIII. El famoso estudioso Ibn Munabbah tan
pronto como en el 738 d.C., seguido por Al-Masudi en el 947 d.C. A medida que
el Islam se propagó por la región de la Sabana, era de esperarse que los
enlaces naturales también se comenzaran a establecer con el Norte de África.
Fue por esta razón que los
historiadores arabomusulmanes se refieren a Bilad At-Tekur como “la tierra de
los musulmanes negros”. War-jabi, hijo de Rabis, fue el primer gobernante de Tekur
en cuyo reino el Islam fue establecido firmemente y se impuso la Shari’ah Islámica.
Esto le dio una ley musulmana uniforme a la gente. Para la época en que los Al-Murabitun
de Almorávides comenzaron su ataque a Tekur, en el año 1042 d.C., el Islam había
tenido un impacto profundo en la gente de esa área. Al-Idrisi en 1511 describió
al país Tekur como “seguro, pacífico y tranquilo”. La ciudad capital de Tekur también
fue llamada Tekur, y se consolidó como centro de comercio. Los mercaderes
solían traer lana desde el Gran Marruecos para venderla allí, y a cambio se
llevaban oro y perlas.
Tenemos suficientes documentos sobre la
historia de esta región gracias a que fue conocida por los historiadores árabes
como el Bilad As-Sudan, la tierra de los negros. En el periodo medieval, los
imperios más reconocidos que crecieron allí son conocidos incluso en nuestros
días: los imperios de Ghana, Mali, Songhay, y Kanem Bornu. Eminentes
historiadores árabes han escrito sobre las glorias es estas tierras, entre
ellos destacan Al-Bakri, Al-Masudi, Ibn Batutah e Ibn Jaldun. Más allá de estos
eruditos, hay estudiosos locales cuyos trabajos han llegado hasta nosotros. Por
ejemplo, Tarikh As-Sudan (Historia de Sudán), por As-Sadi, y Tarikh Al-Fattash,
por Muhammad Al-Kati.
Existieron rutas comerciales famosas,
como aquella entre Siyilmasa, Tegaza y Audagost, que llevó al imperio de Ghana;
y otra desde Siyilmasa a Tuat, Gao y Timbuctú. Hubo otras que conectaron la
actual Nigeria con Trípoli vía Fez, a Bornu y Túnez con Nigeria vía Ghadames,
Ghat, y Agadés a la tierra Hausa. Estas rutas hicieron de todos los lugares
mencionados famosos centros comerciales. Estos centros de comercio
invariablemente se convirtieron en centros de aprendizaje y civilización islámicos.
Nuevas ideas llegaron a través de los comerciantes visitantes en el campo de
las prácticas administrativas. Estudiaremos brevemente la expansión del Islam
en cada uno de los imperios antiguos del Sudán Occidental.
El Islam en el antiguo Imperio de Ghana
Al-Bakri, el geógrafo musulmán, nos
brinda un reporte temprano del antiguo imperio Soninké de Ghana. Su Kitab fi
Masalik wal Mamalík (Libro de Caminos y Reinos) describe a la Ghana de 1068
como muy avanzada. Económicamente, fue un país próspero. El rey había empleado
intérpretes musulmanes, y muchos de sus ministros y tesoreros fueron musulmanes
también. Los ministros musulmanes aprendieron lo suficiente para registrar
eventos en árabe y sostener correspondencia de parte del rey con otros
gobernantes. “También, como musulmanes, pertenecieron al cuerpo político más
grande del mundo islámico, y esto haría posible establecer relaciones
internacionales”.
Al-Bakri nos ofrece el siguiente
retrato del Islam en Ghana en el siglo XI:
La ciudad de Ghana consiste en dos
ciudades que se extienden sobre una llanura, una de las cuales está habitada
por musulmanes y es grande, posee 12 mezquitas, una de ellas es una mezquita
congregacional para las oraciones del viernes: cada una tiene su Imam,
almuecín, y recitadores del Corán a sueldo. La ciudad tiene un gran número de
juristas, consultores y sabios.
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La difusión del Islam en África Occidental (parte 2 de 3): Los imperios de Mali y Songhay
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Descripción: Cómo el Islam se extendió a la región subsahariana de África Occidental, y las grandes civilizaciones que estableció allí, llevando a sus habitantes del paganismo a la adoración del Único Dios. Parte 2: Historia de los imperios de Mali y Songhay.
Por Prof. A. Rahman I. Doi
Publicado 09 May 2011 - Última modificación 09 May 2011
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El Islam en el Imperio de Mali
La influencia del Islam en Mali data
del siglo XV cuando Al-Bakri menciona la conversión de su gobernante al Islam.
Hubo un período duro de sequía que llegó a su fin al ofrecerse las oraciones musulmanas.
El Imperio de Mali se levantó de las ruinas del Imperio de Ghana. Hay dos
nombres importantes en la historia del Islam en Mali: Sundiata (1230-1255) y Mansa
Musa (1312-1337). Sundiata es el fundador del Imperio Malí, pero fue un musulmán
débil ya que practicó el Islam con prácticas sincréticas y fue muy cuestionado
por los eruditos. Mansa Musa fue, por otra parte, un musulmán devoto y es
considerado como el verdadero arquitecto del Imperio Malí. Para la época en que
Sundiata murió en 1255, un gran número de dependencias de la antigua Ghana también
entraron bajo su poder. Después de él vino Mansa Uli (1255-1270) quien había
hecho la peregrinación a La Meca.
Mansa (Emperador) Musa subió al poder
en 1312 y su fama llegó más allá de Sudán, Norte de África, y se difundió por
Europa. Mansa Musa gobernó entre 1312 y 1337, y entre 1324-25 hizo su famoso
peregrinaje a La Meca (Hayy). Cuando regresó de su peregrinaje, trajo consigo
un gran número de eruditos musulmanes y arquitectos que construyeron cinco
mezquitas, por primera vez con ladrillos cocidos. Por lo tanto, el Islam
recibió su mayor impulso durante el reinado de Mansa Musa. Muchos eruditos
están de acuerdo en que debido a su apego al Islam, Mansa Musa pudo introducir
nuevas ideas a su administración. El famoso erudito y viajero Ibn Batutah fue a
Mali durante el reinado de Mansa Sulaiman (1341-1360), y dio un excelente
reporte del gobierno de Mali y su prosperidad económica, de hecho, un legado de
la política de Mansa Musa. El peregrinaje de Mansa Musa proyectó una enorme
riqueza y potencialidades de Mali, lo que atrajo a más y más mercaderes y
eruditos musulmanes. Estos mercaderes y eruditos musulmanes contribuyeron al
desarrollo económico y cultural de Mali. Fue durante su reinado que las
relaciones diplomáticas con Túnez y Egipto fueron establecidas y, por lo tanto,
comenzó a aparecer Mali en el mapa del mundo.
El Islam en el Imperio de Songhay
El Islam comenzó a difundirse en el
Imperio de Songhay en algún momento del siglo XI, cuando la dinastía gobernante
Za o Dia primero lo aceptó. Fue una región próspera debido a su comercio
floreciente con Gao. Para el siglo XIII había caído bajo el dominio del Imperio
Malí, pero se había liberado a finales del siglo XIV cuando la dinastía fue
renombrada Sunni. La frontera de Songhay se expandió entonces y en el siglo XV,
bajo el liderazgo de Sunni ‘Ali, quien gobernó entre 1464 y 1492, las ciudades
más importantes de Sudán Occidental cayeron bajo el Imperio Songhay. Las
grandes ciudades de aprendizaje islámico como Tombuctú y Yenné entraron bajo su
poder entre 1471-1476.
Sunni ‘Ali fue un musulmán nominal que
usó al Islam para sus fines. Incluso persiguió a los eruditos y practicó cultos
locales y magia. Cuando el famoso erudito Al-Maghilli lo llamó pagano, lo
castigó también. La creencia en cultos y magia no fue, sin embargo, nada nuevo
en Songhay. Existió en otros lugares de África Occidental hasta el tiempo en
que los movimientos renovadores cobraron impulso en el siglo XVIII. Se dice de Sunni
‘Ali que trató de negociar entre el paganismo y el Islam aunque oró y ayunó.
Los eruditos lo consideraron simplemente alguien insignificante y futil.
El sincretismo de Sunni ‘Ali’s fue
pronto cuestionado por las élites y los eruditos musulmanes en Tombuctú, que
era entonces un centro de enseñanza y civilización islámicas. La famosa familia
de Agit, de los eruditos bereberes, tuvo el cargo de Presidente de la Corte y
fue conocida por su oposición temeraria a los gobernantes. Durante su vida,
Sunni ‘Ali tomó medidas contra los eruditos de Tombuctú (en 1469 y en 1486).
Pero a su muerte, la situación cambió completamente: El Islam y los eruditos musulmanes
triunfaron. Muhammad Toure (Towri), un comandante militar, le pidió al sucesor
de Sunni ‘Ali, Sunni Barou, que apareciera ante el público e hiciera una
confesión abierta de su fe en el Islam. Cuando Barou se rehusó a hacerlo, Muhammad
Toure lo derrocó y se estableció una nueva dinastía llamada Askiya. Sunni ‘Ali puede
ser comparado con Sundiata de Mali, y Askiya Muhammad Toure con Mansa Musa, un
campeón de la causa del Islam.
A su llegada al poder estableció la ley
islámica e hizo los arreglos para que un gran número de musulmanes fueran
entrenados como jueces. Dio su patrocinio generoso a los eruditos y les entregó
grandes extensiones de tierra y regalos. Se hizo gran amigo del famoso erudito Muhammad
Al-Maghilli. Fue gracias a su patrocinio que eminentes eruditos musulmanes
fueron atraídos a Tombuctú, que se convirtió en una gran sede del aprendizaje
en el siglo XVI. Tombuctú tiene el crédito de haber establecido la primera
Universidad Musulmana, llamada Universidad Sankore, en África Occidental; su
nombre aún se conmemora hoy en la Universidad Ibadán, donde un área residencial
del personal ha sido llamada Avenida Sankore.
Al igual que Mansa Musa de Mali, Askia
Muhammad Toure realizó el peregrinaje y así entró en contacto con eruditos y
gobernantes musulmanes de los países árabes. En La Meca, el Rey lo recibió
usando turbante como muestra de gran respeto. El Rey le dio una espada y el
título de Califa del Sudán Occidental. A su regreso de La Meca en el año 1497, utilizó
con orgullo el título de Al-Hayy.
Askia tuvo tanto interés en el sistema
legal islámico, que le hizo numerosas preguntas sobre teología islámica a su
amigo Muhammad Al-Maghilli, quien respondió sus preguntas con un detalle que Askia
distribuyó en el imperio Songhay. Algunas de estas preguntas eran sobre la
estructura fundamental de la fe, como: ¿quién es un verdadero musulmán?, y
¿quién es un pagano? Cuando leemos las obras de Shehu ‘Uzman Dan Fodio, podemos
ver algunos de sus argumentos citados sobre la autoridad de Al-Maghilli. En
otras palabras, las discusiones detalladas de Al-Maghilli sobre los temas
planteados por Askiya Muhammad jugaron un gran papel como influencia de Shehu.
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La difusión del Islam en África Occidental (parte 3 de 3): Los Imperios de Kanem-Borno y Hausa-Fulani Land
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Descripción: Cómo el Islam se extendió a la región subsahariana de África Occidental, y las grandes civilizaciones que estableció allí, llevando a sus habitantes del paganismo a la adoración del Único Dios. Parte 3: Breve historia de los imperios islámicos de Kanem-Borno y Hausa-Fulani Land.
Por Prof. A. Rahman I. Doi
Publicado 16 May 2011 - Última modificación 16 May 2011
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Islam en el Imperio Kanem-Borno
Kanem-Borno en el siglo XIII incluyó la
región alrededor del lago Chad extendiéndose por el norte hasta Fezzan. Kanem hoy
día forma parte de la República del Chad. El Islam fue aceptado en primer lugar
por el gobernante de Kanem, Umme-Jilmi, quien gobernó entre 1085 y 1097 d.C, a
través de un erudito llamado Muhammad B. Mani, acreditado por haber llevado el Islam
a Kanem-Borno. Umme-Jilmi se convirtió en un musulmán devoto. Fue a hacer la
peregrinación pero murió en Egipto antes de llegar a La Meca. Al-Bakri también
menciona que los refugiados Omeyas, que habían huido de Bagdad después de los
planes de los Abasíes de liquidar su dinastía, residían en Kanem [21, 22].
Con la introducción del Islam en Kanem,
éste se hizo el foco principal de la influencia en el Sudán central y se
establecieron relaciones con el mundo árabe en Oriente Medio y el Magreb. El
hijo de Umme, Dunama I (1092-1150) también fue en peregrinaje y fue coronado
en Egipto, mientras se embarcaba en el Suez hacia La Meca, durante la tercera
jornada del peregrinaje. Durante el reinado de Dunama II (1221-1259), una
embajada de Kanem fue establecida en Túnez alrededor de 1257, según lo
mencionado por el famoso historiador andaluz Ibn Jaldun (m. 1406 d.C.). Fue
casi al mismo tiempo que una universidad y un albergue fueron establecidos en el
Cairo, llamados Madrasah Ibn Rashiq. Hacia finales del siglo XIII, Kanem
se convirtió en centro del conocimiento islámico, y profesores famosos llegaban
desde Mali para enseñar en Kanem. Para mediados del siglo XIII, Kanem estableció
relaciones con Tuat (en el Sahara argelino) y con el estado háfsida de Túnez intercambiando
embajadores. Los eruditos y poetas de Kanem podían escribir árabe clásico de un
nivel muy alto. Tenemos evidencia de esto en una carta escrita por el escriba
en jefe de la corte de Kanem, datada entre 1391 y 1392.
El historiador Ibn Jaldun llama a Dunama
II como el “Rey de Kanem y Señor de Borno”, puesto que su imperio se expandía
hasta Kano (hoy Nigeria) en el occidente y Ouaddai (hoy Chad) en el oriente. Se
dice que Dunama II abrió un talismán (Munni o Mune), considerado sagrado por su
pueblo, y así trajo un período de dificultades a estas gentes. Fue debido a su
entusiasmo por la religión del Islam que cometió esta “abominación” (quizás el
talismán fue un símbolo tradicional de la realeza y alienó a muchos de sus súbditos).
A fines del siglo XIV, una nueva
capital del imperio Kanem fue establecida en Borno en Nigazaragamu por ‘Ali bin
Dunama, llamado también ‘Ali Ghazi, quien gobernó durante el período de 1476 a
1503. Él solía visitar al Imam en jefe ‘Umar Masramba para aprender más del
sistema legal islámico. Él, por su propio ejemplo, persuadió a la nobleza y los
jefes a limitar el número de sus esposas a sólo cuatro.
La islamización de Borno data de la
época de Mai Idris Alooma (1570-1602). Hemos llegado a saber de él a través de
su cronista, Ahmad bin Fartuwa. En el noveno año de su reinado, hizo el
peregrinaje a La Meca y construyó un albergue para los peregrinos de Borno.
Revivió las prácticas islámicas e hizo que todos y cada uno las siguieran.
También creó los tribunales Qadhis para introducir leyes islámicas en lugar del
sistema tradicional de derecho consuetudinario. Construyó un gran número de
mezquitas de ladrillo para reemplazar las existentes, construidas con cañas.
En 1810, durante el período de Mai
Ahmad, la gloria del Imperio de Borno llegó a su fin, pero su importancia como
centro de aprendizaje islámico, continúa.
Islam en las tierras de los Hausa y los Fulani
Existe una leyenda Hausa muy conocida
respecto al origen del estado Hausa, atribuida a Bayajida (Bayazid), quien vino
de Begh para establecerse en Kanem-Borno. El gobernante Mai de Borno de
aquellos tiempos (no tenemos información sobre la época) le dio la bienvenida a
Bayajida y le entregó a su hija en matrimonio, pero al mismo tiempo le robó sus
numerosos seguidores. Él huyó de Mai con su esposa y fue a Gaya Mai Kano, y
pidió al orfebre de Kano que le hiciera una espada. La historia cuenta que Bayajida
ayudó a la gente de Kano matando a una serpiente sobrenatural que les había
impedido sacar agua de un pozo. Se dice que la reina, llamada Daura, se casó
con él en recompensa por su servicio a la gente. Bayajida tuvo con Daura un
hijo llamado Bawo. Bawo, a su vez, tuvo siete hijos: Biran, Dcura, Katsina,
Zaria, Kano, Rano y Gebir, quienes se convirtieron en los fundadores de los
estados Hausa. Cualquiera que sea el mérito de esta historia, trata de explicar
cómo el lenguaje y la cultura Hausa se difundieron a través de los estados
norteños de Nigeria.
El Islam llegó a las tierras Hausa a
comienzos del siglo XIV. Se dice que alrededor de 40 alumnos de Wangarawa
trajeron el Islam con ellos durante el reinado de ‘Ali Yaji quien gobernó Kano durante
los años 1349-1385. Se construyó una mezquita, un almuecín (quien hace el
llamado a la oración) fue nombrado para hacer el adán (llamado a la oración), y
se nombró un juez para tomar decisiones religiosas. Durante el reinado de un
gobernante llamado Yaqub (1452-1463), un Fulani emigró a Kano e introdujo
libros de jurisprudencia islámica. Para la época en que Muhammad Rumfa subió al
poder (1453-1499), el Islam estaba fuertemente arraigado en Kano. En este
reinado, eruditos musulmanes llegaron a Kano, algunos venidos de Tombuctú, para
enseñar y predicar el Islam.
Muhammad Rumfa consultó con eruditos musulmanes
sobre asuntos del gobierno. Fue él quien había pedido al famoso teólogo musulmán
Al-Maghilli que escribiera un libro sobre gobierno islámico durante su última
visita a Kano en el siglo XV. El libro es una obra maestra renombrada y se
llama La Obligación de los Príncipes. Al-Maghilli fue después a Katsina,
que se había convertido en centro de enseñanza en el siglo XV. Muchos de los
peregrinos de La Meca irían a Katsina. Los eruditos de la Universidad Sankore de
Tombuctú también visitaron la ciudad y trajeron con ellos libros sobre teología y etimología. En
el siglo XIII, Katsina produjo eruditos nativos como Muhammadu Dan Marina y Muhammadu
Dan Masina (m. 1667) cuyas obras aún están disponibles hoy día.
La literatura de Shehu ‘Uzman Dan
Fodio, su hermano Abdullahi, y su hijo Muhammad Bello, habla de las prácticas
sincréticas de los Hausa Fulanis a finales del siglo XVIII. El movimiento de ‘Uzman
Dan Fodio en 1904 fue introducido como un movimiento renovador del Islam para
remover las prácticas sincréticas, y lo que Shehu llamó Bid’at Ash-Shaitania
o innovaciones demoníacas.
La propagación del Islam en África se
debe a muchos factores históricos, geográficos y psicológicos, y es también
resultado de la distribución de las comunidades musulmanas, algunas de las
cuales hemos tratado de esbozar. Desde su primera aparición en África, el Islam
ha continuado creciendo. Sus eruditos fueron africanos desde el momento mismo de
su difusión. El Islam se ha convertido en una religión africana y ha
influenciado a su gente de diversas maneras.
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