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N.K., Ex-Katholik, USA (teil 1 von 5)
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Beschreibung: Ein Katholik, der seinen Glauben zurückweist und sich der Philosophie zuwendet, und dann wegen vieler unbeantworteter Fragen später den Islam annimmt. Teil 1: Zweifel am Glauben.
von N.K.
Veröffentlicht am 10 May 2010 - Zuletzt verändert am 10 May 2010
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> Geschichten von neuen Muslimen
> Männer
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Geboren 1954 in der ländlichen Gegend
im Nordwesten der Vereinigten Staaten, wurde ich in meiner Familie
römisch-katholisch erzogen. Die Kirche versorgt mich mit einer spirituellen
Welt, die in meiner Kindheit nicht zu mehr hinterfragen war, als sonst
irgendetwas anderes in der physikalischen Welt um mich herum, aber als ich
älter wurde, und besonders nachdem ich an einer katholischen Universität
begonnen hatte, zu studieren und mehr las, wurde meine Beziehung zur Religion
immer fragwürdiger, sowohl im Glauben als auch in der Praxis.
Einer der Gründe dafür waren die
häufigen Veränderungen in der katholischen Liturgie und dem Ritual, die mit dem
Zweiten Konzil des Vatikan 1963 auftraten und den Laien zu verstehen gaben,
dass die Kirche keine festen Standards besäße. Unter einander sprach die
Geistlichkeit über Flexibilität und liturgische Relevanz, für den einfachen
Katholiken schienen sie im Dunkeln zu tappen. Gott verändert weder die
Offenbarung, noch ändern sich die Bedürfnisse der menschlichen Seele, und es
gab keine neue himmlische Offenbarung. Also tun wir Woche für Woche, Jahr für
Jahr immer wieder dasselbe: wir fügen hinzu, lassen etwas weg, verändern die
Sprache von Latein nach Englisch, schließlich bringen wir noch Gitarren- und
Volksmusik. Priester erklären und erklären, Laien schütteln die Köpfe. Die
Suche nach Bedeutung ließ eine große Zahl in der Annahme, dass das nicht alles
gewesen sein konnte.
Ein zweiter Grund war eine große Menge
von Schwierigkeiten in den Doktrinen, wie in der Doktrin der Trinität, die
keiner in der Weltgeschichte, weder Priester noch Laie, auf überzeugende Art
erklären konnte, und die sich in der gewöhnlichen Meinung wenigstens in eine
Art von Gottheits-Kommittee selbst auflöste, geteilt zwischen Gott dem Vater,
der die Welt vom Himmel aus regierte; sein Sohn Jesus Christ, der die
Menschheit auf der Erde rettete und dem Heiligen Geist, der als weiße Taube
dargestellt wird und eine verhältnismäßig nebensächliche Rolle zu spielen
schien. Ich erinnere mich daran, dass ich bestimmter Freunde kennen lernen
wollte, damit wenigstens einer von ihnen meine Geschäfte mit den anderen regeln
könnte, und dafür betete ich einmal ernsthaft zu diesem und zu dem anderen;
aber die anderen beiden waren nur stur. Ich entschied schließlich für mich,
dass Gott der Vater für die beiden verantwortlich sein müsste, und dies stellte
das vorzüglichste Hindernis in den Weg meines Katholizismus, die Göttlichkeit
Jesu´. Außerdem machte das Nachdenken deutlich, dass die Natur des Menschen
der Natur Gottes in jeder Besonderheit ganz klar widersprach, das Begrenzte und
Endliche auf der einen Seite und das Absolute und Unendliche auf der anderen. Dass
Jesus Gott war, war etwas, woran ich nie wirklich geglaubt habe, soweit ich
mich erinnern kann, sei es in meiner Kindheit oder später.
Ein anderer Punkt der
Unglaubwürdigkeit war das Handeln der Kirche aus dem Lager des Jenseits, Ablass
genannt, das „Tue das-und-das so-und-so viele Jahre lang, so wird dir dein
Urteil im Fegefeuer vergeben“, das Martin Luther so falsch erschien, dass er
zum Anlass für die Reformation genommen hat.
Ich erinnere mich auch an ein
Verlangen nach einer heiligen Schrift, etwas in der Art eines Buches, das
Rechtleitung liefern könnte. Eine Bibel, die ich zu Weihnachten bekommen
hatte, war eine hübsche Ausgabe. Aber als ich versuchte, sie zu lesen, fand
ich sie so abschweifend und zusammenhanglos, dass es schwer war, an einen Weg
zu denken, auf dem man seine Lebensweise aufbauen kann. Erst später lernte
ich, wie Christen diese Schwierigkeit in der Praxis lösten, Protestanten, indem
sie sektiererische Theologien erfanden, und jeder die Texte seiner Sekte
betonte und die übrigen herunterspielten; Katholiken, indem sie alles
herunterspielten, mit Ausnahme der Bruchstücke, die in ihrer Liturgie erwähnt
werden. Irgendetwas schien in einem heiligen Buch zu fehlen, das nicht als
zusammenhängendes Ganzes zu lesen war.
Außerdem fand ich heraus, als ich
zur Universität ging, dass die Authenzität des Buches, insbesondere des Neuen
Testaments, als Ergebnis moderner, von Christen selbst durchgeführter Studien, beträchtlich
in Zweifel geraten war. In einem Kurs über zeitgenössische Theologie, las ich
in Norman Perrins Übersetzung von The Problem of the Historical Jesus von
Joachim Jeremias, einem der größten Gelehrten des Neuen Testaments dieses
Jahrhunderts. Ein Textkritiker, der ein Meister der Originalsprachen war und
viele Jahre mit den Texten verbracht hatte, stimmte er schließlich mit dem
deutschen Theologen Rudolph Bultmann überein, dass es ohne jeglichen Zweifel
wahr ist, zu sagen, dass der Traum jemals eine Biographie von Jesus schreiben
zu können, vorbei ist; was bedeutet, dass das Leben von Jesus, wie er es
tatsächlich gelebt hat, aus dem Neuen Testament nicht wirklich rekonstruierbar
ist. Wenn dies von einem Freund des Christentums und einem der führendsten
Experten der Texte angenommen werden kann, so überlegte ich, was blieb dann für
seine Feinde noch zu sagen übrig? Und was blieb einem dann noch übrig, als von
der Bibel zu sagen, dass es sich um einen Bericht von Wahrheiten vermischt mit
Erfindungen handelt, Mutmaßungen von späteren Anhängern über Christus, die sich
untereinander herumstreiten, wer der Herr war und was er gelehrt hat. Und wenn
Theologen wie Jeremias versichern konnten, dass sich irgendwo unter den Lagen der
späteren Zuwächse des Neuen Testaments so etwas wie der sogenannte historische
Jesus und seine Botschaft versteckt, wie könnte der einfache Mensch hoffen, sie
zu finden oder überhaupt wissen, dass sie gefunden werden sollte?
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N.K., Ex-Katholik, USA (teil 2 von 5)
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Beschreibung: Ein Katholik, der seinen Glauben zurückweist und sich der Philosophie zuwendet, und dann wegen vieler unbeantworteter Fragen später den Islam annimmt. Teil 2: Studium der Philosophie und Lesen des Qur´an.
von N.K.
Veröffentlicht am 17 May 2010 - Zuletzt verändert am 23 May 2010
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> Geschichten von neuen Muslimen
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Ich studierte Philosophie an der
Universität und das lehrte mich, jeden, der behauptete, die Wahrheit zu kennen,
zwei Dinge zu fragen: Was meinst du, und woher weisst du das? Als ich diese
Fragen über meine religiöse Tradition stellte, fand ich keine Antworten und mir
wurde klar, dass das Christentum meinen Händen entglitt. Da widmete ich mich
einer Suche, die vielleicht vielen jungen Menschen im Westen nicht unbekannt
ist: die Forschung nach Bedeutung in einer bedeutungslosen Welt.
Ich begann da, wo ich meinen
vorherigen Glauben verloren hatte: bei den Philosophen, denn ich wollte schon
glauben, suchte nicht nach Philosophie, sondern eher nach einer Philosophie.
Ich las die Essays des großen
Pessimisten Arthur Schopenhauer, die vom Phänomen der Lebensabschnitte lehrten,
und dass Geld, Ruhm, physikalische Kraft und Intelligenz einen im Verlauf der
Jahre verließen, nur moralische Exzellenz bliebe dann noch. Ich nahm mir diese
Lektion zu Herzen und erinnerte mich noch nach Jahren daran. Seine Essays
machten auch auf die Tatsache aufmerksam, dass eine Person in späteren Jahren
das in Abrede stellte, wofür sie in der Hitze der Jugend inbrünstig eingetreten
ist. Mit einem voraussehenden Wunsch, das Göttliche zu finden, entschloss ich,
mich mit den inbrünstigsten Argumenten des Atheismus zu befassen, die ich
finden konnte, damit ich später vielleicht einen Ausweg daraus finden würde. Also
las ich die Übersetzungen des Immoralisten Friedrich Nietzsche von Walter
Kaufmann. Dieses vielseitige Genie sezierte die moralischen Urteile und
Ansichten der Menschheit mit brillianten philologischen und psychologischen
Argumenten und endete damit, die menschliche Sprache selbst anzuklagen, insbesondere
die Sprache des neunzehnten Jahrhunderts, dass sie ererbt sei, bestimmt und
vermittelt durch Konzepte, denen die Sprache der Moral zugrunde liegt, so dass
sie in ihrer gegenwärtigen Form niemals hoffen kann, die Realität zu
enthüllen. Abgesehen von ihrem immunisierenden Wert gegen absoluten Skeptizismus,
erklärten Nietzsches Werke, warum der Westen nach-christlich ist und sagten die
beispiellose Ungezügeltheit des zwanzigsten Jahrhunderts genau voraus,
zerstörten die Illusion, dass Wissenschaft als moralischer Ersatz für die nun
tote Religion dienen könnte.
Auf einem persönlichen Level gaben
mir seine Tiraden gegen das Christentum, besonders in The Genealogy of
Morals den Nutzen, die Glaubensinhalte der monotheistischen Tradition in
eine kleine Zahl analysierbarer Formen zu destillieren. Er trennte
unwesentliche Konzepte (wie das bizarre Spektakel von einem allmächtigen Gott,
der Selbstmord am Kreuz begeht) von den wesentlichen, die ich jetzt begriff,
auch wenn ich nicht daran glaubte. Es waren nur drei: dass Gott existierte,
dass Er den Menschen auf dieser Welt erschaffen hat und das Verhalten bestimmt
hat, das Er von ihm erwartet; und dass Er über den Menschen im Jenseits
dementsprechend richten wird und ihm zur ewigen Belohnung oder zur ewigen
Strafe schicken wird.
In dieser Zeit war es, als ich
eine frühe Übersetzung des Qur´an las, die ich widerwillig - zwischen
agnostischen Vorbehalten – für die Reinheit, die diese fundamentellen Konzepte
präsentierten, bewunderte. Selbst wenn es falsch wäre, so dachte ich, es
konnte keinen wesentlicheren Ausdruck von Religion geben. Als literarisches
Werk war die Übersetzung, vielleicht war es Sales, schwunglos und offen
feindlich seinem Thema gegenüber, während mir bekannt war, dass das arabische
Original weltweit für seine Schönheit und für seine ausgewählte Sprache unter
den religiösen Büchern der Menschheit anerkannt war. Ich verspürte ein
Verlangen, arabisch zu lernen, um das Original lesen zu können.
In den Schulferien ging ich
zuhause einmal eine schmutzige Straße zwischen ein paar Weizenfeldern entlang
und die Sonne ging gerade unter. Durch irgendeine Eingebung wurde mir klar,
dass es die Zeit zum Gottesdienst war, eine Zeit, zu der man sich vor dem Einen
Gott verbeugte und zu Ihm betete. Aber es war nichts wovon man viele
Einzelheiten erzählen könnte, sondern eher eine vorübergehende Vision oder
vielleicht der Beginn für das Bewusstsein, dass Atheismus ein unglaubwürdige
Art des Daseins ist.
Ich trug etwas von dieser Unruhe
mit mir, als ich zur Universität von Chicago wechselte, wo ich die
Epistemologie der ethischen Theorie studierte, wie moralische Urteile gefällt
werden, las und forschte ich weiter in den Büchern der Philosophen nach etwas,
das ein Licht auf die Frage der Bedeutungslosigkeit warf, welche sowohl ein
persönliches als auch eines der zentralen philosophischen Anliegen unserer Zeit
war.
Gemäß einiger könnte
wissenschaftliche Beobachtung nur beschreibende Aussagen in Form von X ist Y
liefern, zum Beispiel: Das Objekt ist rot, sein Gewicht ist zwei Kilo, seine
Höhe ist zehn Zentimeter und so weiter; in jedem Satz finden wir ein
wissenschaftlich nachprüfbares ´ist´; während bei moralischen Urteilen das
funktionelle Element ein ´müßte´ sei, eine beschreibende Aussage, die keine
wissenschaftliche Beobachtung messen oder bestätigen konnte. Es schien, dass ´müßte´
logisch bedeutungslos sei und mit ihm jegliche Moral schlechthin, eine
Einstellung, die mich an diejenigen erinnerte, die Lucian in seinem Rat
beschrieb, als er sagte, dass derjenige, der einen sittlichen Philosophen die
Straße herunterkommen sieht, so schnell vor ihm fliehen soll, wie vor einem
verrückten Hund. Denn eine derartige Person wird nur von ihrem eigenen
Interesse regiert und nichts kontrolliert sein Verhalten außer Übereinkunft.
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N.K., Ex-Katholik, USA (teil 3 von 5)
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Beschreibung: Ein Katholik, der seinen Glauben zurückweist und sich der Philosophie zuwendet, und dann wegen vieler unbeantworteter Fragen später den Islam annimmt. Teil 3: Überlegungen beim Fischen in Alaska.
von N.K.
Veröffentlicht am 24 May 2010 - Zuletzt verändert am 24 May 2010
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Da Chicago eine teurere Schule war
und ich zum Schulgeld beisteuern musste, fand ich einen Sommerjob an der
Westküste auf einem Fischerboot, das in Alaska Schleppnetze auswarf. Das Meer
bewies sich selbst als eine Schule mit ihren eigenen Rechten, eine, zu der ich acht
Saisons wieder zurückkehrte, des Geldes wegen. Ich traf viele Menschen auf den
Booten und ich sah ein wenig von der Kraft des Windes, des Wassers, der Stürme
und des Regens und wie klein der Mensch ist. Diese Dinge lagen vor uns wie ein
riesiges Buch, aber die anderen Fischer und ich konnten nur die Buchstaben
wahrnehmen, die mit uns im Zusammenhang standen: so viele Fische wie möglich
innerhalb der festgesetzten Zeit zu fangen, um sie den Tendern zu verkaufen.
Nur wenige wussten, wie man das Buch im Ganzen las. Manchmal erhoben sich die
Wellen bei einem Windstoß wie riesige Berge und der Kapitän befestigte das
Steuerrad mit weißen Schlagringen, unser Bug tauchte eine Minute lang in ein
Tal aus grünem Wasser hinab, im nächsten Augenblick erreichte er das Wellental,
um dann wieder in die Höhe in Richtung Himmel zu schnellen, bevor der Gipfel
der nächsten Welle erreicht war und er abermals in die Tiefe stürzte.
Früh in meiner Karriere als
Decksmann las ich die Hazel Barnes Übersetzung von Jean Paul Sartre’s “Being
and Nothingness” (Dasein und Nichtigkeit), in dem er argumentierte, dass
Phänomene nur im Bewusstsein des existenziellen Kontext menschlicher Projekte
auftauchten – ein Thema, das mich an Marx´ 1844 Manuskripte erinnerte, wo die
Natur durch den Menschen produziert wurde, das bedeutete zum Beispiel, wenn der
Mystiker eine Gruppe von Bäumen sieht, erkennt sein Bewusstsein ein völlig
anderes phänomenales Objekt als ein Dichter oder ein Kapitalist. Für den
Mystiker ist es eine Offenbarung; für den Dichter ein Wäldchen; für den
Kapitalisten Bauholz. Einer solchen Perspektive entsprechend erscheint ein
Berg nur so groß, wenn wir ihn erklimmen wollen und so weiter, gemäß den
nützlichen Beziehungen die den unterschiedlichen menschlichen Interessen entsprechen.
Aber die großen Naturereignisse des Meeres, das uns umgab, schienen mit ihrer
eigensinnigen, nicht reduzierbaren Realität, unsere nicht begreifenden Versuche
mit ihnen zurechtzukommen, herauszufordern. Plötzlich waren wir einfach da,
geschüttelt von den Kräften um uns herum, ohne darin einen Sinn zu finden,
fragten wir uns, ob wir sie überstehen würden. Einige, das ist wahr, haben in
solchen Momenten Gott zur Hilfe gerufen, aber als wir sicher an Land
zurückkehrten, verhielten wir uns wie Männer, die wenig von Ihm wussten, als
wären diese Momente eine Entgleisung in geistige Umnachtung gewesen, peinlich,
daran in glücklicheren Zeiten zu denken. Dies war eine der Lektionen des
Meeres, dass derartige Ereignisse nicht nur existierten, sondern vielleicht
dass sie in unseren Leben schwerer wiegen. Der Mensch ist klein und schwach,
die Kräfte um ihn herum dagegen sind riesig, und er hat sie nicht unter
Kontrolle.
Manchmal sank ein Boot und
manchmal starben Männer. Ich erinnere mich an einen Fischer von einem anderen
Schiff, der an einer offenen Stelle nahe bei uns arbeitete und dieselbe Arbeit
wie ich erledigte: Netz aufhäufen. Er lächelte über das Wasser herüber, als er
das Netz vom hydraulischen Flaschenzug über ihm zog, es ordentlich auf dem Heck
stapelte, um es für die nächste Runde vorzubereiten. Einige Wochen später
kenterte sein Schiff als sie bei Sturm fischten, und er verfing sich im Netz
und ertrank. Ich sah ihn nur einmal wieder in einem Traum, er winkte mir vom
Heck seines Schiffes her zu.
Die gewaltigen Szenen, die wir
erlebten, die Stürme, die sich auftürmenden steilen Klippen, die vertikal über
hundert Fuss aus dem Meer ragten, die Kälte, der Regen und die Erschöpfung, die
gelegentlichen Verletzungen und der Tod von Arbeitern – dies machte auf die
meisten von uns ein wenig Eindruck. Von Fischern wird nach alledem erwartet,
hart zu sein. Von einer Familie, die eines der Schiffe betrieb, wurde gesagt,
dass sie zufällig in jedem Jahr ein Crewmitglied am Ende der Saison auf See
verlor, natürlich keines der Familienmitglieder, das mitarbeitete; sein Verlust
ersparte ihnen die Löhne, die sie ihm sonst hätten zahlen müssen.
Der Kapitän eines anderen war 27-jähriger,
der Krabben im Wert von Millionen Dollar jedes Jahr aus dem Beringmeer
lieferte. Als ich das erste Mal von ihm hörte, wir waren in Kodiak, war sein
Schiff nach einem längeren Lauf seit einigen Tage am Dock der Stadt
festgemacht. Der Kapiän war gerade unpässlich in seiner Koje, wo er Blut spuckte,
weil er in der Nacht zuvor ein Glas gegessen hatte, um zu beweisen, wie hart er
war.
Er war in einer besseren
Verfassung als ich ihn später am Ende einer langen Winter – Königskrabbensaison
im Beringmeer sah. Er arbeitete in seinem Ruderhaus ganz oben, umgeben von
Hochfrequenztechnik, die Signale von überallher empfangen konnte, Computern,
Loran, Sonar, Tiefenmesser, Radar. Seine Armatur aus Lämpchen und Schaltern
lag unterhalb von den 180 Grad gebogenen splitterfreien Fenstern, die das Meer
und die Männer unten an Deck überblickten, mit denen er über Lautsprecher
kommunizierte. Sie arbeiteten oft rund um die Uhr, zogen ihre Gerätschaften
aus dem eisigen Wasser unter den wachsamen Batterien enormer elektrischer
Lampen, die an den Masten angebracht waren und die fortwährende Nacht der
Wintermonate in Tageshelle versetzten. Der Kapitän hatte den Ruf
einesTeufelskerls, und einmal hatte er seine Besatzung elf Stunden im Regen
draußen auf Deck ausgesperrt, weil einer von ihnen ohne seine Erlaubnis nach
drinnen gegangen war, um einen Kaffee zu trinken. Nur wenige
Besatzungsmitglieder blieben länger als eine Saison bei ihm, obwohl sie fast
zweimal soviel Jahreseinkommen hatten als - sagen wir mal - ein Rechtsanwalt
oder ein leitender Angestellter und das in nur sechs Monaten. Im Beringmeer
wurde in jenen Jahren ein Vermögen eingefahren, bevor das Überfischen die
Krabben ausgelöscht hat.
Er war gerade vor Anker und
freundlich genug, als wir bei ihm andockten und er kam herüber an Bord, um mit
unserem eigenen Kapitän zu sitzen und zu reden. Sie unterhielten sich lange,
blickten von Zeit zu Zeit gedankenvoll durch die Tür oder die Fenster aufs Meer
hinaus; von Zeit zu Zeit blickten sie einander scharf an, wenn etwas sie
animierte, wie das Thema was seine Herausforderer von ihm dachten. „Sie fragen
sich, warum ich wenige Männer habe”, sagte er. „Nun, ich habe letztes Jahr
eine Nacht zuhause geschlafen.”
Später ließ er seine Besatzung die
Seile lösen und den Anker lichten, seine Augen flackerten bedachtsam von den
Fenstern des Hauses über das Wasser, als er mit einer Rauchschwade vom Stapel
lief. Seine Wachsamkeit, seine walrossartige Statue, seine endlosen Reisen
nach Spielen und Märkten erinnerten mich an andere räuberische Tiere des
Meeres. Solche Menschen, gut darin, Geld zu machen, aber sorglos in bezug auf
das Ende oder den Sinn, machten einen Eindruck auf mich, und ich begann mich
immer mehr zu fragen, ob Menschen nicht Prinzipien benötigten, die sie leiten
und ihnen sagten, warum sie hier waren. Ohne derartige Prinzipien schien uns
nichts von unserer Beute zu unterscheiden, außer ein wenig sorgfältiger zu sein
und technologisch in der Lage, länger zu fischen, in einem größeren Umfang und
mit größerer Verwüstung als die Tiere, die wir jagten.
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N.K., Ex-Katholik, USA (teil 4 von 5)
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Beschreibung: Ein Katholik, der seinen Glauben zurückweist und sich der Philosophie zuwendet, und dann wegen vieler unbeantworteter Fragen später den Islam annimmt. Teil 4: Mehr unbeantwortete Fragen in der Philosophie und Lektüre über den Islam.
von N.K.
Veröffentlicht am 07 Jun 2010 - Zuletzt verändert am 07 Jun 2010
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Diese Betrachtungen im Kopf kehrte
ich zu meinem zweiten Studienjahr nach Chicago zurück, wo mir durch die Studien
der philosophischen Moralsysteme bewusst wurde, dass Philosophie in der
Vergangenheit nicht darin erfolgreich gewesen war, die Moral der Menschen
signifikant zu beeinflussen und Ungerechtigkeiten vorzubeugen und mir wurde
klar, dass es wenig Hoffnung geben kann, dass es ihr in Zukunft gelingen würde.
Ich fand, dass der Vergleich menschlicher kultureller Systeme und Gesellschaften
in deren historischer Abfolge und Vielfältigkeit zahlreiche Intellektuelle zu
moralischem Relativismus geführt hatte, da kein moralischer Wert entdeckt
werden konnte, der allein transkulturell gültig war, eine Überlegung, die zum
Nihilismus führte, die Perspektive, die menschliche Zivilisationen wie Pflanzen
betrachtete, die aus der Erde wachsen, aus ihren verschiedenen Samen und Böden
keimen, eine Zeitlang überleben und dann dahin sterben.
Einige feierten dies als eine
intellektuelle Befreiung, unter ihnen Emile Durkheim in seinem “Elementary
Forms of the Religious Life”, oder Sigmund Freud in seinem “Totem and Taboo”, das
die Menschheit diskutierte, als wäre sie ein Patient und die Diagnose stellte,
dass ihre religiösen Traditionen eine Form einer kollektiven Neurose seien, von
der wir nun hoffen können, sie durch die Anwendung eines gründlichen wissenschaftlichen
Atheismus heilen zu können – eine Art der Erlösung durch reine Wissenschaft.
Zu diesem Thema kaufte ich mir die
Jeremy Shapiro Übersetzung von “Knowledge and Human Interests” von Jurgen
Habermas, der argumentierte, dass es so etwas wie reine Wissenschaft gar nicht
gäbe, auf die man sich verlassen könne, um kühn zu einer beständigen
Verbesserung ihrer selbst und der Welt voranzuschreiten. Er nannte es eine
missverstandene Wissenschaftlichkeit, keine Wissenschaft. Wissenschaft in der
realen Welt sei, so sagte er, nicht frei von Werten oder wenigstens von Interessen.
Die Arten der Forschung, die Funde hervorbrachten, beispielsweise, waren eine
Funktion dessen, was ihre Gesellschaft für bedeutungsvoll, gewinnbringend oder
wichtig hielt. Habermas war einer der deutschen Akademiker gewesen, die in den
Dreißigern und Vierzigern wußten, was in ihrem Land vor sich ging, aber
behaupteten, sie seien nur in intellektuellen Produktionen beschäftigt gewesen,
dass sie im Reich der Gelehrsamkeit gelebt haben und sich mit nicht damit beschäftigt
haben, was der Staat mit ihren Forschungen anfangen würde. Das grausige
Fragezeichen wurde den deutschen Intellektuellen angehängt, als die
Konzentrationslager der Nazis nach dem Krieg bekannt wurden, dies ließ Habermas
tief über die Ideologie der reinen Wissenschaft nachdenken. Wenn irgendetwas
offensichtlich war, dann war es, dass der Optimismus der Denker des neunzehnten
Jahrhunderts wie Freud und Durkheim nicht länger haltbar war.
Ich fing an, das intellektuelle
Leben um mich herum neu zu bewerten. Wie Schopenhauer fühlte ich, dass eine
höhere Bildung auch höhere menschliche Wesen hervorbringen müsste. Aber an der
Universität fand ich Laborpersonal, die darüber sprachen, Forschungsdaten zu
fälschen, um den Fundus für das kommende Jahr zu sichern; Leuchten, die es
nicht gestatteten, dass in ihren Vorträgen Aufnahmen gemacht wurden, aus Angst
dass ihre Konkurrenten im selben Gebiet in ihrer Forschung einen Schritt weiter
kommen würden und sie bei der Veröffentlichung ausstechen könnten; Professoren,
die in der Länge ihrer Lehrkurse wetteiferten. Die moralischen Qualitäten, an
die ich von der einfachen, sündigen Menschheit gewöhnt war, schienen genauso
häufig mit verdorbener Weltfremdheit in Berührung zu kommen, wie die
Fischersleute. Wenn man über Fischer lachen könnte, die, nachdem sie bei einem
großen Fang mit einem vollbeladenen Boot vor den anderen immer vor und
zurücksegeln, anscheinend nach noch mehr Fisch Ausschau haltend, damit die
anderen ihren Tiefgang bewundern konnten – was soll man dann über die Ph.D.s sagen,
die sich auf dieselbe Weise verhielten, wenn es um ihre Bücher und Artikel ging?
Ich fühlte, dass ihr Wissen nicht ihre Person weiterentwickelt hat, dass das
Geheimnis des höheren Menschen nicht in seiner Weltklugkeit zu finden ist.
Ich fragte mich, warum ich den Weg
der Philosophie nicht so weit verfolgt hatte, wie man gehen könnte. Obwohl ich
meines Christseins beraubt war und einige unverfälschte Einblicke liefern
konnte, hatte es die großen Fragen noch nicht beantworten können. Außerdem
fühlte ich, dass dies irgendwie zusammenhing, ich wußte nicht, ob es Ursache
oder Wirkung war, dass unsere intellektuelle Tradition nicht länger sich selbst
zu verstehen schien. Was sind wir – ob Philosophen, Fischer, Müllmänner oder
Könige – anderes als Darsteller in einem Theaterstück, das wir nicht verstehen,
die gewissenhaft ihre Rollen spielen, bis unsere Vertretung geschickt wird und
wir unsere letzte Vorstellung gegeben haben? Aber kann jemand rechtmäßig auf
mehr als dies hoffen? Ich las “Kojves Introduction to the Reading of Hegel”
(Kojves Einleitung zu den Lesungen Hegels), in dem er erklärte, dass
Philosophie für Hegel nicht in dem System gipfelte, sondern eher in dem weisen
Menschen, jemandem, der fähig ist, alle möglichen Fragen durch die ethische
Folgerung der menschlichen Handlungen zu beantworten. Dies ließ mich unsere
eigene peinliche Lage im zwanzigsten Jahrhundert bedenken, die keine einzige
Antwort auf eine einzige ethische Frage liefern konnte.
Es war so, als wenn diese
unvergleichliche Herrschaft konkreter Dinge dieses Jahrhunderts irgendwie
beendet war und uns zu Gegenständen machte. Ich verglich dies mit Hegels
Konzept des Konkreten in “Phenomenology of Mind”(Phänomenologie des Verstandes).
Ein Beispiel des Abstrakten war, mit seinen Worten, die begrenzte physikalische
Realität des Buches, das man gerade in den Händen hielt, während das Konkrete
seine Verknüpfung mit den größeren Realitäten, die es voraussetzte, die Art und
Weise der Herstellung, welche die Tinte und das Papier darin festlegte, der
ästhetische Standard, der seine Farbe und Aufmachung vorschrieb, die Marketing-
und Verbreitungssysteme, die es an den Leser brachten, die historischen
Umstände, die dem Leser die Fähigkeit zum Lesen und den Geschmack daran
brachten; die kulturellen Ereignisse, die seinen Stil und Gebrauch vermittelte;
kurz gesagt, der größere Rahmen, in dem es verfasst wurde und sein Dasein hat.
Für Hegel führte die Bewegung der philosophischen Forschung immer vom
Abstrakten zum Konkreten, zum Realeren. Er war deshalb in der Lage, zu sagen,
dass Philosophie notwendigerweise zur Theologie führte, deren Gegenstand das
ultimative Reale ist: die Gottheit. Dies schien mir einen nicht
zurückführbaren Mangel unseres Jahrhunderts zu betonen. Ich begann, mich zu
fragen, ob wir uns nicht irgendwie selbst von unserer weiten Menschlichkeit abstrahiert
haben – von unserer wahren Natur zu einer höheren Realität - , indem wir unsere
Kultur und unsere Vergangenheit materialisierten.
An diesem Punkt las ich eine Menge
Werke über den Islam, darunter die Bücher von Seyyed Hossein Nasr, der glaubte,
dass zahlreiche Probleme des westlichen Mannes, insbesondere die der Umwelt,
daher kämen, dass er die göttliche Weisheit der offenbarten Religion verlassen
habe, die ihm seinen wahren Platz als Geschöpf Gottes in der natürlichen Welt
lehrt und auch sie zu verstehen und zu respektieren. Ohne sie verbrannte und
verbrauchte er die Natur mit immer effektiveren Mitteln im Stil einer
kommerziellen Ausbeutung, die seine Welt in den Ruin führte, während er selbst zunehmend
leerer darin zurückblieb, denn er weiß nicht, warum er existiert oder welches
Ende er anstreben sollte.
Ich überlegte, dass dies wahr sein
könnte, soweit es ging, aber es bettelte nach der Frage was die Wahrheit der
offenbarten Religion angeht. Alles auf der Erdoberfläche, sämtliche Sitten und
religiösen Systeme waren auf derselben Ebene, es sei denn, man gewann an
Sicherheit, dass eines von ihnen von einer höheren Quelle stammt – die einzige
Garantie für Objektivität, die ganze Kraft des moralischen Gesetzes. Andererseits
war die Meinung eines Mannes ebenso gut wie die eines anderen, und wir
verharrten in einem undifferenzierten Meer streitender Interessen einzelner, in
dem den Starken, die die Schwachen fraßen und kein gültiger Einwand erhoben
werden konnte.
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N.K., Ex-Katholik, USA (teil 5 von 5)
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Beschreibung: Ein Katholik, der seinen Glauben zurückweist und sich der Philosophie zuwendet, und dann wegen vieler unbeantworteter Fragen später den Islam annimmt. Teil 5: Eine Reise nach Ägypten und das Annehmen des Islam.
von N.K.
Veröffentlicht am 31 May 2010 - Zuletzt verändert am 13 Jun 2010
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Ich las andere Bücher über den Islam
und stieß auf Passagen, übersetzt von W. Montgomery Watt aus “That Which
Delivers from Error (Was vom Irrtum befreit)” von dem Theologen und Mystiker
Ghazali, der sich nach einer Midlife-Crisis des Hinterfragens und Zweifelns
darüber klar wurde, dass es außer dem Licht der prophetischen Offenbarung kein
anders Licht an der Erdoberfläche gibt, durch das Erleuchtung erreicht werden
kann, genau der Punkt, zu dem mich meine philosophischen Betrachtungen auch
geführt hatten. Hier war – um es mit Hegels Worten zu sagen – der weise Mann,
in Person des von Gott inspirierten Gesandten, der alleine die Autorität besaß,
die Fragen nach gut und böse zu beantworten.
Ich las auch A.J. Arberrys Übersetzung
“The Quran Interpreted (Der Quran erklärt)”, und ich erinnerte mich wieder an
meine frühere Sehnsucht nach einem heiligen Buch. Selbst als Übersetzung war
die Überlegenheit der muslimischen Schrift über die Bibel in jeder Zeile
offensichtlich, in meinem Leben hatte ich es oft gehört – jetzt lag es vor
meinen Augen. In seinem erhabenen Stil, seiner Kraft, seiner unerbittlichen
Endgültigkeit, seiner unheimlichen Art, den Argumenten des atheistischen
Herzens zuvorzukommen und sie zu beantworten; es war eine deutliche
Zurschaustellung Gottes als Gott und des Menschen als Mensch, die Offenbarung
einer ehrfurchterregenden Göttlichen Einheit als übereinstimmende Offenbarung
einer sozialen und ökonomischen Gerechtigkeit unter den Menschen.
Ich begann, in Chicago arabisch zu
lernen und nachdem ich ein Jahr mit anständigem Erfolg die Grammatik studiert
hatte, entschied ich mich, ein Jahr für private Studien in Kairo zu verbringen,
um meine Sprachkenntnisse zu vertiefen. Auch trieb mich meine Sehnsucht nach
neuen Horizonten und nach der dritten Fischereisaison ging ich in den Mittleren
Osten.
In Ägypten fand ich etwas, das, glaube
ich, viele zum Islam bringt: nämlich das Zeichen des reinen Monotheismus an
seinen Anhängern, das mich mehr beeindruckte als irgendetwas sonst, das mir
zuvor begegnet ist. Ich traf zahlreiche Muslime in Ägypten, gute und
schlechte, aber alle waren mehr von den Lehren ihres Buches beeinflußt, als ich
es sonst irgendwo gesehen hatte. Seitdem sind über 15 Jahre vergangen, und ich
kann mich nicht an alle erinnern oder auch nur an die meisten von ihnen, aber
vielleicht werden die, an die ich mich erinnern kann, dazu dienen, die
Eindrücke, die sie hinterließen, zu veranschaulichen.
Einer war ein Mann am Nilufer in
der Nähe von Miqyas Garden, wo ich spazierenzugehen pflegte. Ich kam an ihm
vorbei, als er auf einem Stück Pappe in Richtung Wasser betete. Ich begann,
vor ihm vorbeizugehen, aber plötzlich überlegte ich es mir anders und ging
hinter ihm entlang, um ihn nicht zu stören. Als ich ihn noch einen Augenblick
beobachtete, bevor ich meinen Weg fortsetzte, sah ich einen Mann, der von seiner
Beziehung zu Gott in Anspruch genommen war, dass er sich nicht um meine
Anwesenheit kümmerte, noch weniger um meine Ansichten über ihn oder seine
Religion. Da war etwas Großartiges Abwesendes, alles in allem Fremdartiges für
jemanden, der aus dem Westen kommt, wo Beten in der Öffentlichkeit so ziemlich
das einzige ist, das obszön geblieben ist.
Ein anderer war ein junger Mann
von der höheren Schule, der mich in der Nähe von Khan al-Khalili begrüßte und
weil ich etwas arabisch sprach und er etwas englisch, wollte er mir über den
Islam erzählen. Er ging mehrere Meilen mit mir durch die Stadt nach Giza und
erklärte mir, soviel er konnte. Als wir uns trennten, sprach er, glaube ich,
ein Gebet, dass ich Muslim werden würde.
Ein weiterer war ein jemenitischer
Freund, der in Kairo lebte. Er brachte mir auf meine Bitte hin, mir beim
Arabischlernen zu helfen, ein Qur´anexemplar. Ich hatte in meinem Hotelzimmer
keinen Tisch neben dem Stuhl, auf dem ich zu sitzen und zu lesen pflegte, und
es war mein Gewohnheit, die Bücher auf den Boden zu legen. Als ich den Qur´an
zu den anderen dort abgelegten legte, bückte er sich lautlos und hob ihn aus
Respekt auf. Dies beeindruckte mich sehr, denn ich wußte, dass er nicht
religiös war, aber hier war die Wirkung des Islam auf ihn.
Eine Frau traf ich, als ich an der
Seite eines Fahrrads auf einer ungepflasterten Straße auf der anderen Seite des
Nils von Luxor entlangging. Ich war staubig und irgendwie schäbig gekleidet,
und sie war eine alte Frau, von Kopf bis Fuß in Schwarz gekleidet, die zu mir
kam, und ohne ein Wort zu verlieren oder mich anzublicken, drückte sie mir ein
Geldstück in die Hand – so unvermittelt, dass ich es vor Überraschung fallen
ließ. Als ich es nach einer Zeit aufhob, war sie schon davongeeilt. Weil sie
dachte, ich sei arm, obwohl ich ganz offensichtlich kein Muslim war, hatte sie
mir etwas Geld gegeben, ohne dafür irgendetwas zu erwarten, außer das, was
zwischen ihr und ihrem Gott war. Diese Tat ließ mich viel über den Islam
nachdenken, denn nichts als das schien sie motiviert zu haben.
Viele andere Dinge kamen mir
während der Monate, die ich in Ägypten verweilte, um arabisch zu lernen, durch
den Sinn. Ich begann zu denken, dass ein Mann auch eine Art von Religion
bräuchte, und ich war von der Auswirkung, den der Islam auf das Leben der
Muslime ausübte, einer besonderen Vornehmheit des Ziels und der Freigiebigkeit
der Seele beeindruckter, als ich es jemals von einer anderen Religion oder auch
nur von den Wirkungen des Atheismus auf seine Anhänger gewesen war. Die
Muslime schienen mehr zu haben als wir.
Das Christentum hat ganz sicher
auch seine guten Seiten, aber es schien mit Verwirrungen vermischt zu sein, und
ich fand mich mehr und mehr zum Islam in seinem vollen und vollkommensten
Ausdruck hingezogen. Die erste Frage, die wir von unserem Katechismus
auswendig gelernt hatten, war: „Warum wurdest du erschaffen?“ Worauf die
richtige Antwort lautete: „Gott zu kennen, zu lieben und zu dienen.” Als ich
über die Menschen um mich herum nachdachte, wurde mir klar, dass der Islam die
umfassendste und verständlichste Art ist, dies auf täglicher Basis zu
praktizieren.
Was die ruhmlosen politischen
Erfolge der heutigen Muslime betrifft, so fühle ich nicht, dass diese dem Islam
anzulasten wären oder ihn in einer natürlichen Rangfolge der Ideoligien der
Welt auf eine niedrige Stufe verweisen würde; ich sehe sie eher als eine
langsame Phase in einem größeren Kreis der Geschichte. Die Vorherrschaft
Fremder über muslimische Länder war zuvor Zeuge der sorgfältigen Zerstörung der
islamischen Zivilisation durch die Horden der Mongolen im dreizehnten
Jahrhundert geworden, die ganze Städte vernichtet hatten und von den Steppen
Asiens bis zu den muslimischen Herzländern Pyramiden aus menschlichen Köpfen gebaut
hatten, nachdem das Osmanische Reich zuvor das reiche Schicksal erfüllt und das
Wort Gottes emporgehoben und zu einer vibrierenden Realität hatte werden
lassen, die Jahrhunderte lang andauerte. Die bevorstehende Wende, wenn sich
die gegenwärtigen Muslime um eine neue historische Kristallisierung des Islam
bemühen, war etwas, das man gut anstreben konnte, daran beteiligt zu sein.
Als ein Freund mich eines Tages in
Kairo fragte: “Warum wirst du nicht Muslim?” stellte ich fest, dass Gott mich
mit einem Verlangen geschaffen hat, zu dieser Religion zu gehören, die ihre
Anhänger vom einfachsten Herzen bis hin zum höchsten Intellektuellen so
bereicherte. Nicht durch seinen Verstand wird jemand Muslim, sondern durch die
Gnade Gottes, und sie brachte mich letztendlich dazu, 1977 in Kairo den Islam
anzunehmen.
“Ist
nicht für die Gläubigen die Zeit gekommen, ihre Herzen zu demütigen vor der
Ermahnung Gottes und vor der Wahrheit, die herabkam, und nicht so zu werden wie
jene, denen zuvor die Schrift gegeben wurde und denen es zu lange dauerte, so
dass ihre Herzen verstockt und viele von ihnen zu Frevlern wurden? Wisset,
dass Gott die Erde nach ihrem Tode belebt. Wahrlich, Wir haben euch die
Zeichen klar gemacht, auf dass ihr (sie) begreifen möget.” (Quran 57:16-17)
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