Islam in Reich von Kanem-Bornu
Kanem-Bornu enthielt im 13.Jahrhundert die
Region um Lake Chad herum, erstreckte sich im Norden bis nach Fezzan. Kanem
bildet heute den nördlichen Teil der Republik von Chad. Der Islam wurde zuerst
von dem Herrscher, Umme-Jilmi, der von 1085-1097 nChr. regiert hatte, durch
einen Gelehrten namens Muhammad B. Mani angenommen, der dafür sorgte, dass der
Islam nach Kanem-Bornu kam. Er brach zur Pilgerreise auf, aber er starb in
Ägypten, bevor er Mekka erreichte. Al-Bakri erwähnte ebenfalls, dass sich
Flüchtlinge von den Umayyiden, die aus Baghdad geflohen waren, und planten,
ihre Dynastie aus den Händen der Abbasiden zu befreien, in Kanem aufhielten
[21, 22].
Mit der Einführung des Islam in Kanem
wurde es zur Hauptsitz muslimischen Einflusses im Zentralsudan, und es wurden
Beziehungen mit der arabischen Welt im Mittleren Osten und im Maghrib
aufgebaut. Ummes Sohn Dunama I (1092-1150) ging ebenfalls zur Pilgerreise und
wurde in Ägypten gekrönt, als er in Suez für seine dritte Pilgerreise nach
Mekka einschiffte. Während der Regierung Dunamas II (1221-1259), wurde in
Tunesien 1257 eine Botschaft für Kanem eingerichtet, wie der berühmte
andalusische Historiker Ibn Khaldun (d. 1406 nChr.) berichtete. Fast zur
selben Zeit wurde in Kairo eine Hochschule und ein Wohnheim mit dem Namen Madrasah
Ibn Rashiq eingerichtet. Gegen Ende des 13.Jahrhunderts erhielt Kanem ein
Islamisches Zentrum und berühmte Lehrer kamen von Mali, um in Kanem zu lehren.
In der Mitte des 13.Jahrhunderts stellte Kanem diplomatische Beziehungen mit Tuat
(in der algerischen Sahara) und mit dem Hafsiden Staat von Tunesien auf der
Basis von Botschaften auf. Die Gelehrten und Dichter von Kanem konnten
klassisches Arabisch auf sehr hohem Niveau schreiben. Wir haben den Beweis in
einem Brief, den der oberste Schreiber des Gerichtshofes von Kanem 1391 bis
1392 geschrieben hat.
Der Historiker Ibn Khaldun nennt Dunama II
den ‘König von Kanem und Herrn von Bornu,’ denn sein Reich hatte sich bis Kano
im Westen und Wadai im Osten ausgeweitet. Es wurde gesagt, dass Dunama II einen
Talisman (Munni oder Mune), der von seinem Volk als heilig betrachtet wurde und
daher eine Periode der Härte für sein Volk mit sich brachte. Wegen seines
Enthusiasmus für die islamische Religion beging der diese “Abscheulichkeit”,
(vielleicht war der Talisman ein traditionelles Symbol göttlichen (Königtums)
und entfremdete viele seiner Subjekte).
Im späten 14.Jahrhundert wurde eine neue
Hauptstadt des Reiches von Kanem in Bornu bei Nigazaragamu von ‘Ali b. Dunama,
der auch ‘Ali Ghazi genannt wurde, gegründet, der in der Zeit von 1476 bis 1503
regiert hat. Die Hauptstadt gedieh weiter bis 1811. ‘Ali belebte den Islam
wieder. Er bemühte sich, seine Prinzipien zu lernen. Er pflegte, den obersten
Imam zu besuchen, um mehr über das islamische Rechtssystem zu lernen. Er
überzeugte die Adligen und Führer durch sein eigenes Beispiel, die Zahl ihrer
Frauen auf vier zu beschränken.
Die Islamisierung Bornus geschah in der
Zeit von Mai Idris Alooma (1570-1602). Über ihn wissen wir von dem Chronisten
Ahmad bin Fartuwa. In seinem neunten Regierungsjahr ging er zur Pilgerreise
nach Mekka und baute eine Herberge für Pilger aus Bornu. Er belebte die
islamischen Praktiken wieder und so ziemlich alle befolgten sie. Er richtete
ebenfalls Gerichte mit Qadhis ein, um das islamische Recht anstelle des
traditionellen Gebrauchsrechts einzuführen. Er baute eine große Anzahl von
Ziegelmoscheen, um die existierenden zu ersetzen, die aus Röhrricht gebaut
waren.
1810 endete der Ruhm des Reiches von Bornu
während der Regierung von Mai Ahmad, aber es behielt Wichtigkeit als Zentrum
islamischen Lernens weiter.
Islam im Hausa-Fulanistaat
Es gibt eine bekannte Hausa-Legende über
den Ursprung des Hausastaates, die Bayajida (Bayazid) zugeschrieben wird, der
von Begh gekommen war, um sich in Kanem-Bornu anzusiedeln. Der Führer Mai von
Bornu in jener Zeit (über diese Zeit haben wir keine Informationen) hieß
Bayajida willkommen und gab ihm seine Tochter zur Ehe, zur gleichen Zeit aber
raubte er ihm viele seiner zahlreichen Anhänger. Er flüchtete mit seiner Frau
vor Mai und kam nach Gaya Mai Kano und bat den Goldschmied von Kano, ihm ein
Schwert zu machen. Die Geschichte erzählt uns, dass Bayajida dem Volk von Kano
half, eine übernatürliche Schlange zu töten, die sie daran hinderte, Wasser aus
der Quelle zu holen. Es wird gesagt, dass ihn die Königin mit dem Namen Daura
aus Anerkennung seiner Dienste für ihn Volk heiratete. Bayajida bekam von
Daura einen Sohn mit dem Namen Bawo. Bawo hatte seinerseits sieben Söhne:
Biran, Dcura, Katsina, Zaria, Kano, Rano und Gebir, die die Gründer der
Hausastaaten wurden. Was auch immer der Wert dieser Geschichte sein sollte,
sie versucht zu erklären, wie sich die Sprache und die Kultur in den nördlichen
Staaten von Nigeria verbreitet hatten.
Der Islam erreichte im frühen 14.Jahrhundert
das Hausaland. Es wird gesagt, dass ungefähr 40 Wangarawa-Grader haben den
Islam während der Herrschaft von ‘Ali Yaji mitgebracht, der Kano in den Jahren
von 1349-1385 regiert hatte. Eine Moschee wurde erbaut und ein Muezzin
(Gebetsrufer) wurde bestimmt, den Adhan (Gebetsruf) zu machen und ein Richter
wurde eingesetzt, um religiöse Entscheidungen zu treffen. Während der
Herrschaft eines Führers mit dem Namen Yaqub (1452-1463), einem Fulani, der
nach Kano ausgewandert war, und der Bücher über islamische Gesetzgebung
einführte. In der Zeit als Muhammad Rumfa an die Macht kam (1453-1499) war der
Islam in Kano bereits fest verwurzelt. Während seiner Herrschaft kamen
muslimische Gelehrte nach Kano; einige Gelehrte kamen aus Timbuktu, um den Islam
zu predigen und zu lehren.
Muhammad Rumfa befragte muslimische
Gelehrte in Regierungsfragen. Er war es, der den berühmten muslimischen
Theologen Al-Maghilli bei seinem Besuch in Kano im 15.Jahrhundert bat, ein Buch
über die islamische Regierung zu schreiben. Das Buch ist ein gefeiertes
Meisterstück und es wird The Obligation of the Princes (Die Verpflichtung
der Prinzen) genannt. Al-Maghilli ging später nach Katsina, das im 15.Jahrhundert
zu einem Zentrum des Lernens geworden war. Die meisten Pilger von Mekka gingen
nach Katsina. Gelehrte von der Sankore Universität von Timbuktu besuchten
ebenfalls die Stadt und brachten ihren Bücher über Göttlichkeit und Etymology.
Im 13.Jahrhundert brachte Katsina einheimische Gelehrte wie Muhammadu Dan
Marina und Muhammadu Dan Masina (d. 1667) hervor, deren Werke noch heute
erhältlich sind.
Die Literatur von Shehu ‘Uthman Dan Fodio,
seinem Bruder Abdullahi und seines Sohnes Muhammad Bello spricht von den synkretischen
Praktiken der Hausa Fulanis am Ende des 18.Jahrhunderts. Die Bewegung von ‘Uthman
Dan Fodio wurde 1904 als eine Wiederbelebungsbewegung des Islam eingeleitet, um
die synkretischen Praktiken und das, was Shehu Bid’at al-Shaytaniyya oder
teuflische Erneuerungen nannte, zu beseitigen.
Die Ausbreitung des Islam in Afrika
unterlag vielen Faktoren historischen, geographischen und psychologischen
Ursprungs ebenso wie die Verteilung muslimischer Gemeinschaften, von denen wir
versucht haben, einige vorzustellen. Seit seiner ersten Erscheinung in Afrika
breitete sich der Islam kontinuierlich aus. Die Gelehrten dort waren vom
Anbeginn an Afrikaner gewesen. Der Islam war eine afrikanische Religion
geworden und hat diese Völker auf unterschiedliche Art und Weise beeinflusst.
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